ഉദുമ്ബരാണി സംദൃഷ്ട്വാ ജഗൃഹുഃ ക്ഷുധയാര്ദിതാഃ
വിശപ്പാൽ ബുദ്ധിമുട്ടിയവർ ആ ഉഡുംബരഫലങ്ങൾ കണ്ടപ്പോൾ എടുത്തു.
അഥ താനി സമാലക്ഷ്യ ഗുരൂണി മുനിസത്തമാഃ
അപ്പോൾ ആ ഭാരമുള്ള ഫലങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ച മഹർഷിമാർ.
അത്രിരുവാച നാസ്മാകം മുനയോഽജ്ഞാനം നാസ്മാകം ഗൃഹബുദ്ധയഃ
അത്രി പറഞ്ഞു: 'ഞങ്ങൾ മഹർഷിമാർക്ക് അജ്ഞാനമില്ല, ഞങ്ങൾ ഗൃഹസ്ഥരുടെ മനസ്സും ഇല്ല.'
തസ്മാദേതാനി സംത്യജ്യ ഹേമഗര്ഭാണി ദൂരതഃ
അതുകൊണ്ട് ഈ പൊന്നുകൊണ്ട് നിറച്ച ഫലങ്ങൾ ദൂരത്ത് വിട്ടുകളയണം.
സാര്വഭൌമോ മഹീപാല ഏകോഽന്യശ്ച നിരീഹകഃ
ഒരു രാജാവ് ഭൂമിയിലെ മുഴുവൻ ഭരണം കൈവശമാക്കുന്നു; മറ്റൊരാൾക്ക് ഒന്നും ഇല്ല, ശക്തിയും ഇല്ല.
ധര്മാര്ഥമപി വിപ്രാണാം സംചയോഽര്ഥസ്യ ഗര്ഹിതഃ
ധർമ്മത്തിനോ സമ്പാദ്യത്തിനോ വേണ്ടി ബ്രാഹ്മണന്മാർ ധനം കൂട്ടുന്നത് കുറ്റമാണ്.
ത്യജതഃ സംചയാന്സര്വാന്യാംതി ഹാനിമുപദ്രവാഃ
എല്ലാ സമ്പാദ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ നഷ്ടങ്ങളും കഷ്ടതകളും അകന്നു പോകും.
നിര്ധനത്വം തഥാ രാജ്യം തുലായാം ധാരയേദ്ബുധഃ
ഒരു ജ്ഞാനി ദാരിദ്ര്യവും രാജത്വവും തുല്യമായി പരിഗണിക്കണം.
അര്ഥൈശ്വര്യവിമൂഢാത്മാ ശ്രേയസാ മുച്യതേ ഹി സഃ ॥ ൬.൩൨.
ധനത്തിലും അധികാരത്തിലും മനസ്സ് അകപ്പെട്ടവൻ സത്യമായുള്ള ക്ഷേമം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
അര്ഥസംപദ്വിമോഹായ വിമോഹോ നരകായ ച
ധനസമ്പത്ത് മനസ്സിനെ മയക്കുന്നു; ആ മയക്കം നരകത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്.
യോര്ഥേന സാധ്യതേ ധര്മഃ ക്ഷയിഷ്ണുഃ സ പ്രകീര്തിതഃ
ധനംകൊണ്ടു നേടുന്ന ധർമ്മം നശ്വരമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ചക്ഷുഃ ശ്രോത്രേ തഥാ പുംസസ്തൃഷ്ണൈകാ തരുണായതേ
ഒരു മനുഷ്യനിൽ കണ്ണിനും ചെവിക്കും യൗവനം നൽകുന്നത് തൃഷ്ണ മാത്രമാണ്.
സൂച്യാ സൂത്രം യഥാ വസ്ത്രം സംചാരയതി സൂചികാ
സൂചി വസ്ത്രത്തിൽ നൂൽ കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ, തൃഷ്ണയും മനുഷ്യനെ മുന്നോട്ട് വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു.
യഥാ ശൃംഗം ഹി കായേന വര്ദ്ധമാനേന വര്ധതേ। തദ്വത്തൃഷ്ണാപി വിത്തേന വര്ദ്ധമാനേന വര്ദ്ധതേ
ശരീരം വളരുമ്പോൾ കൊമ്പ് വളരുന്നതുപോലെ, ധനം കൂടുമ്പോൾ തൃഷ്ണയും കൂടുന്നു.
അനംതപാരാ ദുഷ്പൂരാ തൃഷ്ണാ ദുഃഖശതാവഹാ
തൃഷ്ണയ്ക്ക് അറ്റമില്ല, അതിന് അതിരില്ല, അതു നിറയാൻ കഴിയില്ല, നൂറുകണക്കിന് ദുഃഖങ്ങൾ അതു വരുത്തുന്നു.
ഗൌതമ ഉവാച സര്വോപീന്ദ്രിയലൌല്യേന സംകടേ ഭ്രമതി ദ്വിജാഃ
ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള അതിരില്ലാത്ത ആഗ്രഹം മനുഷ്യനെ കഷ്ടതയിലാക്കി അലയിക്കുന്നു.
സര്വത്ര സംപദസ്തസ്യ സംതുഷ്ടം യസ്യ മാനസമ്
മനസ്സ് സംതൃപ്തനായവനു എല്ലായിടത്തും സമ്പത്ത് ഉണ്ടാകും.
സംതോഷാമൃതതൃപ്താനാം യത്സുഖം ശാംതചേതസാമ്
സംതോഷത്തിന്റെ അമൃതത്തിൽ തൃപ്തിയും മനസ്സിലെ ശാന്തിയും ഉള്ളവരുടെ ആനന്ദം—
അസംതോഷഃ പരം ദുഃഖം സംതോഷഃ പരമം സുഖമ് ൬.൩൨.
അസംതോഷം ഏറ്റവും വലിയ ദുഃഖമാണ്; സംതോഷം പരമാനന്ദമാണ്.
തഥാന്യോ ജായതേ പുംസസ്തത്ക്ഷണാദേവ കല്പിതഃ
അതുപോലെ, മറ്റൊരു ആഗ്രഹം മനുഷ്യനിൽ ഉടനടി ഉരുത്തിരിയുന്നു.
ന ജാതു കാമീ കാമാനാം സഹസ്രൈരപി തുഷ്യതി
ആഗ്രഹമുള്ളവൻ ആയിരം ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റിയാലും ഒരിക്കലും തൃപ്തിയിലാവില്ല.
കാമാനഭിലഷന്മോഹാന്ന നരഃ സുഖമാപ്നുയാത്
ഭ്രമത്തിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ തേടുന്നവൻ സുഖം നേടാൻ കഴിയില്ല.
നിത്യം സാഗരപര്യന്താം യോ ഭുങ്ക്തേ പൃഥിവീമിമാമ്
സമുദ്രം അതിരായുള്ള ഈ ഭൂമി എപ്പോഴും അനുഭവിക്കുന്നവൻ,
ന ച പശ്യതി മന്ദാത്മാ നരകം ചാ കുതോഭയഃ
അവൻ മന്ദബുദ്ധിയാൽ നരകത്തെ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെയാണ് ഭയപ്പെടാൻ കഴിയുക?
പ്രതിഗ്രഹസമര്ഥാനാം നിവൃത്താനാം പ്രതിഗ്രഹാത്
ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നവരിൽ, അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നവർ,
അരുന്ധത്യുവാച തൃഷ്ണാ ചൈവമനാദ്യന്താ സ്ഥിതാ ദേഹേ ശരീരിണാമ്
അരുന്ധതി പറഞ്ഞു: ആഗ്രഹം ആരംഭവും അവസാനും ഇല്ലാതെ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
യാ ദുസ്ത്യജാ ദുര്മതിഭിര്യാ ന ജീര്യതി ജീര്യതഃ
ദുർബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് അതിനെ വിട്ടൊഴിയാൻ കഴിയില്ല; ശരീരം പഴകുമ്പോഴും ആഗ്രഹം പഴയതാകുന്നില്ല.
യദാചരന്തി വിദ്വാംസഃ സദാ ധര്മപരായണാഃ।. തദേവ വിദുഷാ കാര്യമാത്മനോ ഹിതമിച്ഛതാ॥൬.൩൨.
എപ്പോഴും ധർമ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ജ്ഞാനികൾ ചെയ്യുന്നതെന്താണോ, സ്വയം ഭാവുകം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അതു തന്നെ ചെയ്യണം.
ചമത്കാരപുരേക്ഷേത്രേ വിവിശുസ്തേ തതഃ പരമ്
ചമത്കാരപുരം എന്ന സ്ഥലത്ത് കയറിയ ശേഷം, അതിന് അപ്പുറം,
തേനൈവ സഹിതാസ്തത്ര ഗത്വാ കിഞ്ചിദ്വനാന്തരമ്
അവനോടൊപ്പം അവർ ഒരുമിച്ച് ഒരു വനഭാഗത്തേക്ക് പോയി.