അശുചിര്ദേവതാശ്ചൈവ യദാ പൂജയതേ നരഃ ൪൬.
അശുദ്ധനായ ഒരാൾ ദേവതകളെ ആരാധിക്കുമ്പോൾ,
വിമൂഢശ്ചാപ്ടയകാര്യാണി താനി താനി നിഷേവതേ ശുചിര്വാഭ്യര്ചയേദ്യശ്ച തസ്യ ചേദശുഭം ഭവേത്॥ ൪൬.
അവൻ അവിവേകത്തോടെ തെറ്റായ കാര്യങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്യുന്നു; ശുദ്ധനായവൻ ആരാധിച്ചിട്ടും ദോഷം സംഭവിച്ചാൽ,
തസ്യ പൂര്വകൃതം വ്യക്തം കര്മണാം കോടി മുച്യതേ ൪൬.
അവന്റെ മുമ്പ് ചെയ്ത കർമ്മങ്ങൾ വ്യക്തമാകുന്നു; അതിൽ അനേകം വിടുവിക്കപ്പെടുന്നു.
സസ്നൌ തീര്ഥേഷു കസ്മാച്ച ഇതരോ മുച്യതേ കഥമ് ൪൬.
ഒരാൾ തീർത്ഥങ്ങളിൽ കുളിച്ചിട്ടും മറ്റൊരാൾ മോചിതനാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? എങ്ങനെ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു?
സീതാപഹാരമാപേദേ രാമോഽന്യോ മുച്യതേ കഥമ് ൪൬.
രാമൻ സീതയെ അപഹരിച്ചു; എന്നാൽ മറ്റൊരാൾ മോചിതനാകുന്നത് എങ്ങനെ?
ഇംദ്രചംദ്രരവിവിഷ്ണുപ്രമുഖാഃ പ്രാപ്നുയുഃ കൃതമ് ൪൬.
ഇന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രൻ, രവി, വിഷ്ണു എന്നിവരും മറ്റു പ്രധാന ദേവതകളും ചെയ്തതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നു.
മുച്യതേ കോഽപി സ്വകൃതാന്നൈവേതി ശ്രുതിനിര്ണയഃ ൪൬.
സ്വന്തം കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരും മോചിതനാകുന്നില്ല; ഇതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വിധി.
ബഹുഭിര്ജന്മഭിര്ഭോജ്യം ഭുജ്യേതൈകേന ജന്മനാ ൪൬.
അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ അനുഭവിക്കേണ്ടത് ഒരൊറ്റ ജന്മത്തിൽ അനുഭവിക്കാം.
യേ തപ്യംതേ ഗതൈഃ പാപൈഃ ശുചയോ ദേവതാവ്രതാഃ ൪൬.
പുതുമയും ദൈവവ്രതവും പാലിക്കുന്നവർ കഴിഞ്ഞ പാപങ്ങളുടെ ഫലമായി കഷ്ടങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു.
തസ്മാദ്ദേവാഃ സദാ പൂജ്യാഃ ശുചിഭിഃ ശ്രദ്ധയാന്വിതൈഃ ൪൬.
അതുകൊണ്ട്, വിശ്വാസവും ശുദ്ധതയും ഉള്ളവർ ദേവന്മാരെ എപ്പോഴും ആരാധിക്കണം.
സ്വനുഷ്ഠിതോഽപി ധര്മഃ സ്യാത്ക്ലേശായൈവ വിനാശിവമ് ൪൬.
ശരിയായി അനുഷ്ഠിച്ച ധർമ്മം പോലും ചിലപ്പോൾ കഷ്ടം മാത്രം നൽകാം, നാശം വരുത്തില്ല.
ഭോക്തവ്യം സ്വകൃതം തസ്മാത്പൂജനീയഃ സദാശിവഃ ൪൬.
സ്വന്തം കർമ്മഫലം അനുഭവിക്കേണ്ടതാണു; അതിനാൽ സദാശിവനെ എപ്പോഴും ആരാധിക്കണം.
ശുദ്ധപ്രജ്ഞ കിമേതച്ച പാപിനോഽപി നരാ യദാ ൪൬.
ശുദ്ധബുദ്ധിയുള്ളവനേ, പാപികൾ പോലും എങ്ങനെ—ഇത് എന്താണെന്ന്?
വ്യക്തം തൈസ്തമസാ ദത്തം ദാനം പൂര്വേഷു ജന്മസു ൪൬.
അവരുടെ മുമ്പത്തെ ജന്മങ്ങളിൽ, അജ്ഞതയിൽ അവർ നൽകിയ ദാനം വ്യക്തമാണ്.
കിം തു യത്തമസാ കര്മ കൃതം തസ്യ പ്രഭാവതഃ ൪൬.
എങ്കിലും, അന്ധകാരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ചെയ്ത പ്രവൃത്തിക്ക് അതിന്റെ ഫലമുണ്ടാകും.
ഭുക്ത്വാ പുണ്യഫലം യാതി നരകം സംശയഃ ൪൬.
പുണ്യഫലം അനുഭവിച്ച ശേഷം, അവൻ നരകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു—ഇത് ഉറപ്പാണ്.
ഇഹൈവൈകസ്യ നാമുത്ര അമുത്രൈകസ്യ നോ ഇഹ ൪൬.
ഇവിടെ ഒരാളുടെ പുണ്യമാണ് ഫലപ്രദം; അങ്ങോട്ട് പോയാൽ അവിടെയും അതേപോലെയാണ്, മറ്റൊരാളുടെ പുണ്യത്തിന് ഫലമില്ല.
പൂര്വോപാത്തം ഭവേത്പുണ്യം ഭുക്തിര്നൈവാര്ജയന്ത്യപി ൪൬.
മുന്പ് സമ്പാദിച്ച പുണ്യം നിലനിൽക്കും; അനുഭവം കൊണ്ടു പുതിയ പുണ്യം ലഭിക്കില്ല.
പൂര്വോപാത്തം യസ്യ നാസ്തി തപോഭിശ്ചാര്ജയത്യപി ൪൬.
മുന്പ് സമ്പാദിച്ച പുണ്യം ഇല്ലാത്തവന് തപസ്സു ചെയ്താലും അതു ലഭിക്കില്ല.
പൂര്വോപാത്തം യസ്യ നാസ്തി പുണ്യം ചേഹാപി നാര്ജയേത് ൪൬.
മുന്പ് സമ്പാദിച്ച പുണ്യം ഇല്ലാത്തവന് ഇവിടെ പോലും പുണ്യം സമ്പാദിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ഇതി ജ്ഞാത്വാ മഹാഭാഗത്യക്ത്വാ ശല്യാനി കൃത്സ്നശഃ ൪൬.
ഇത് മനസ്സിലാക്കി, മഹാഭാഗേ, എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കണം.
യോഹി നഷ്ടേഷ്വഭീഷ്ടേഷു പ്രാപ്തേഷ്വപി ച ശോചതി ൪൬.
നഷ്ടപ്പെട്ട ആഗ്രഹങ്ങൾക്കു ദുഃഖിക്കുന്നവനും, പുതിയതൊന്നും ലഭിച്ചാലും അതിൽ സന്തോഷിക്കാത്തവനും ആയവൻ—
നമസ്തുഭ്യമബാലായ ബാലരൂപായ ധീമതേ ൪൬.
നിനക്കു വന്ദനം, ബാലസങ്കല്പമുള്ളവനേ, ബാലരൂപത്തിൽ ജ്ഞാനമുള്ളവനേ.
ബഹവോഽപി മയാ വൃദ്ധാ ദൃഷ്ടാശ്ചോപാസിതാഃ സദാ ൪൬.
എനിക്ക് പല മുതിർന്നവരെയും കാണാനും സേവിക്കാനും അവസരം ലഭിച്ചിരുന്നു.
യേന മേ ജന്മസംദേഹാ നാശിതാ ലീലയൈവ ച ൪൬.
എന്റെ ജന്മസന്ദേഹങ്ങൾ കളിയോടെ തന്നെ നീക്കിയവനാൽ.
മഹദേതത്സമാഖ്യേയമേകാഗ്രഃ ശ്രൃണു തത്ത്വതഃ ൪൬.
ഇത് വലിയൊരു കഥയാണ്; ഏകാഗ്രതയോടെ സത്യമായ് കേൾക്കൂ.
വൈദിശേ നഗരേ വിപ്രോ നാമ്നാഽസം ധര്മജാലികഃ ൪൬.
വൈദിശ എന്ന നഗരത്തിൽ ധർമ്മജാലികൻ എന്നൊരു ബ്രാഹ്മണൻ ഉണ്ടായിരുന്നു.
വ്യാഖ്യാതാ ധര്മശാസ്ത്രാണാം യഥാ സാക്ഷാദ്ബൃഹസ്പതിഃ ൪൬.
അവൻ ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ ബ്രഹസ്പതിയെപ്പോലെ വിശദീകരിച്ചവനായിരുന്നു.
സ്വയം ചാതിദുരാചാരഃ പാപിനാമപി പാപരാട് ൪൬.
പക്ഷേ, അവൻ തന്നെ അത്യന്തം ദുഷ്ടനും പാപികളിൽ ഏറ്റവും പാപിയുമായിരുന്നു.
അസത്യഭാഷീ ദമ്ഭീച സദാ ധര്മധ്വജീ ഖലഃ ൪൬.
അവൻ എപ്പോഴും അസത്യവാദിയും കപടനും ധർമ്മത്തിന്റെ മുഖം കാണിക്കുന്ന ദുഷ്ടനും ആയിരുന്നു.