യാ ദുസ്ത്യജാ ദുര്മതിഭിര്യാ ന ജീര്യതഃ ൪൬.
ദുർബുദ്ധികൾക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും, ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കാത്തതുമാണ് അതു.
അനാദ്യംതാ തു സാ തൃഷ്ണാ ഹ്യംതര്ദേഹഗതാ നൃണാമ് ൪൬.
ആ തൃഷ്ണയ്ക്ക് ആദിയും അന്ത്യവും ഇല്ല; മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ വസിക്കുന്നു.
യഥൈവൈധഃ സമുത്ഥേന വഹ്നിനാ നാശമൃച്ഛതി ൪൬.
ഇന്ധനത്തിൽ കത്തുന്ന തീ എങ്ങനെ അശാന്തിയിലേക്കു പോകുന്നില്ലയോ,
തസ്മാല്ലോഭോ ന കര്തവ്യഃ ശരീരേ ചാത്മബംധുഷു ൪൬.
അതുകൊണ്ട്, ശരീരത്തിനും സ്വന്തം ബന്ധുക്കൾക്കും വേണ്ടി ലാഭലോഭം ആചരിക്കരുത്.
അഹോ ബാല ന ബാലസ്ത്വം മതോ മേ ത്വാം നമാമ്യഹമ് ൪൬.
അയ്യോ ബാലാ, നീ ബാലൻ അല്ല; എന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്നെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു.
കാമക്രോധാവഹംകാരമിംദ്രിയാണി ച മാനവാഃ ൪൬.
മനുഷ്യരേ, ആസക്തിയും കോപവും അഹങ്കാരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും
അഹമേഷ മമേദം ച കാര്യമീദൃശകസ്ത്വഹമ് ൪൬.
"ഞാനിതാണ്, ഇതെന്റെതാണ്, ഈ പ്രവൃത്തി ഇങ്ങനെയാണ്, ഞാൻ ഇങ്ങനെയാണു" എന്നതുപോലെ
പരിഹാര്യഃ യ ചേത്തം ച വിനോന്മത്തഃ പ്രകീര്യതേ ൪൬.
ആതും മനസ്സും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഭ്രമം വിട്ട് മനസ്സ് പടരുന്നു.
കഥം സ്വര്ഗോ മുമുക്ഷാ വാ സാധ്യതേ ദൃഷദാ യഥാ ൪൬.
പാറപോലെയുള്ള മനസ്സോടെ സ്വർഗ്ഗം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടാം?
ബാഹ്യാനാമാംതരാണാം വാ വിനാ തം തൃണവദ്വിദുഃ ൪൬.
അത് ഇല്ലാതെ, പുറത്തുള്ളതോ ഉള്ളിലുള്ളതോ ആയവയെ ജ്ഞാനികൾ പുല്ലുപോലെയാണ് കാണുന്നത്.
കഥം സ്യാദ്ധര്മശ്രവണം കഥം വാ ജീവനം ഭവേത് ൪൬.
എങ്ങനെ ധർമ്മം കേൾക്കാൻ കഴിയും? എങ്ങനെ ജീവൻ നിലനിൽക്കും?
തഥാ കസ്മാദിദം സൃഷ്ടം ജഡം വിശ്വം ചിദാത്മനാ ൪൬.
അങ്ങനെ, ഈ ജഡമായ ലോകം ചൈതന്യസ്വരൂപൻ സൃഷ്ടിച്ചത് എന്തിനാണ്?
സമ്യഗേതദ്യഥാ പൃഷ്ടം യത്ര മുഹ്യംതി ജംതവഃ ൪൬.
നന്നായി ചോദിച്ചതുപോലെയാണ്, എല്ലാ ജീവികളും ഇവിടെ ഭ്രമിക്കുന്നതെവിടെയാണ് എന്ന്.
പ്രകൃതിഃ പുരുഷശ്ചൈവ അനാദീ ശ്രൃണുമഃ പുരാ ൪൬.
പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ആദിയില്ലാത്തവയാണെന്ന് പുരാതനകാലം മുതൽ കേട്ടിട്ടുണ്ട്.
തതഃ കാലസ്വബാവാഭ്യാം പ്രേരിതാ പ്രകൃതിഃ പുരാ ൪൬.
ശേഷം, കാലവും സ്വഭാവവും കൊണ്ട് പ്രേരിതയായി പ്രകൃതി പ്രവർത്തിച്ചു.
തതസ്തമോമയീ സാ ച ലീലയാ ദേവവീക്ഷിതാ ൪൬.
അപ്പോൾ, അന്ധകാരസ്വഭാവമുള്ള അവളെ ദേവന്മാർ കളിയായി കണ്ടു.
ഏവം ത്രിഗുണതാം യാതാ പ്രകൃതിര്ദേവദര്ശനാത് ൪൬.
ഇങ്ങനെ, ദേവന്മാരുടെ ദർശനത്താൽ പ്രകൃതിക്ക് മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ ലഭിച്ചു.
തസ്യാഃ പ്രോച്ചാരണാര്ഥം ച പ്രവൃത്തഃ സ്വാംശതസ്തതഃ ൪൬.
അവളുടെ പ്രകടനത്തിനായി, തന്റെ ഭാഗത്തിൽ നിന്ന് അവൻ തുടർന്നു.
അഹംകാര സ്തതോ ജാതഃ സത്ത്വരാജസതാമസഃ ൪൬.
അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മൂന്നു സ്വഭാവങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു: ശുദ്ധി, രാഗം, അജ്ഞാനം.
ശുദ്ധസത്ത്വേ തതോ മോക്ഷം പ്രവദംതി മനീഷിണഃ ൪൬.
ശുദ്ധതയാണ് പ്രബലമാകുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു.
ജീവാത്മസംജ്ഞാന്സ്വീയാംശാന്വ്യഭജത്പരമേശ്വരഃ ൪൬.
പരമേശ്വരൻ തന്റെ ഭാഗങ്ങൾ വേർതിരിച്ച്, അവയെ ജീവാത്മാവുകൾ എന്നു വിളിച്ചു.
നിഃസരംതി യഥാ ലോഹാത്തപ്തല്ലിംഗാത്സ്ഫുലിംഗകാഃ ൪൬.
ചൂടാക്കിയ ഇരുമ്പിൽ നിന്ന് സ്പർക്കുകൾ പുറത്ത് വരുന്നതുപോലെ, ജീവന്മാരും ഉദിക്കുന്നു.
ഇംദ്രിയാണാം സാത്ത്വികാച്ച ത്രിഗുണാനി ച താന്യപി ൪൬.
ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശുദ്ധഭാഗത്തിൽ നിന്ന് മൂന്നു ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നു.
രജസ്തമശ്ച ശോധ്യംതേ സത്ത്വേനൈവ മുമുക്ഷുഭിഃ ൪൬.
മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, രാഗവും അജ്ഞാനവും ശുദ്ധതയാൽ മാത്രം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.
അഹംകാരം ച സംസേവ്യ സാത്ത്വികീം സിദ്ധിമശ്നുതേ ൪൬.
ശുദ്ധമായ അഹങ്കാരം വളർത്തുമ്പോൾ, ഒരാൾ സിദ്ധി നേടുന്നു.
സാത്ത്വികാഃ സര്വദാ സേവ്യാഃ സംസാരവിജിഗീഷുഭിഃ ൪൬.
സംസാരത്തെ ജയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ എപ്പോഴും ശുദ്ധതയെ പിന്തുടരണം.
സാസ്ത്രാഭ്യാസസ്തതോ ജ്ഞാനം ശൌചമിംദ്രിയനിഗ്രഹഃ ൪൬.
ശാസ്ത്രപഠനം, ജ്ഞാനം, ശുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം എന്നിവ അതിന്റെ പിന്നാലെ വരുന്നു.
അന്യായേന ധനാദാനം തംദ്രീ നാസ്തിക്യമേവ ച ൪൬.
അന്യായമായി സമ്പാദിച്ച ധനം, ആലസ്യം, അസ്തിക്യമില്ലായ്മ എന്നിവയും ഉണ്ടാകുന്നു.
തസ്മാദ്ബുദ്ധിമുകൈസ്ത്വതൈഃ സാത്ത്വികൈര്ദേവതാം ഭജേത് ൪൬.
അതിനാൽ, ബുദ്ധിയും മറ്റ് ശുദ്ധഗുണങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ദൈവത്തെ ആരാധിക്കണം.
ബുദ്ധ്യാദ്യൈരേവ മുക്തിഃ സ്യാദേതൈരേവ ച യാതനാ॥ ൪൬.
മുക്തിയും ദുഃഖവും ബുദ്ധിയും അതിനോടൊപ്പം ഉള്ള ഗുണങ്ങളും കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.