കൃത്വാ പോതം ധര്മരൂപം സാധൂനാം പരമേശ്വരഃ ൪൦.
പുണ്യന്മാർക്കായി പരമേശ്വരൻ ധർമ്മത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഒരു രക്ഷാനൗക ഉണ്ടാക്കും.
തതഃ കൃതയുഗം ഭൂയഃ പ്രവര്തിഷ്യതി പാര്ഥിവ ൪൦.
അതിനുശേഷം, രാജാവേ, കൃതയുഗം വീണ്ടും ആരംഭിക്കും.
അഷ്ടാവിംശകലിശ്ചൈവ ശേഷഃ പ്രാവര്ത അന്യതഃ ൪൦.
ശേഷിക്കുന്ന ഇരുപത്തിയെട്ട് കലിയുഗങ്ങൾ മറ്റിടങ്ങളിൽ ആരംഭിക്കും.
മരുരാജാച്ച ദേവാപേഃ ശ്രുതദേവാച്ച ബ്രാഹ്മണാഃ ചതുര്യുഗേ ച തേ ധന്യാ യേ ഭജംതി ഹരാച്യുതൌ॥ ൪൦.
മരു രാജാവിൽ നിന്നും ദേവാപിയിൽ നിന്നും ശ്രുതദേവയിൽ നിന്നും ബ്രാഹ്മണന്മാർ ഉണ്ടാകും. നാലു യുഗങ്ങളിലും ഹരനെയും അച്യുതനെയും ഭജിക്കുന്നവർ ഭാഗ്യശാലികളാണ്.
കേചിച്ഛിവം സമാശ്രിത്യ വിഷ്ണുമാശ്രിത്യ വേധസമ് ൪൧.
ചിലർ ശിവനിൽ ആശ്രയം തേടുന്നു, ചിലർ വിഷ്ണുവിൽ, ചിലർ സ്രഷ്ടാവിൽ.
അപാരവൈഭവാ ദേവാസ്ത്രയോഽപ്യേതേ നരര്ഷഭ ൪൧.
ഈ മൂന്ന് ദേവന്മാർക്കും അപ്പാരമായ മഹത്വം ഉണ്ട്, മനുഷ്യശ്രേഷ്ഠ.
പുരാ കിലൈവം മുനയോ നൈമിഷാരണ്യവാസിനഃ ൪൧.
പഴയകാലത്ത്, നൈമിഷാരണ്യത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന മഹർഷിമാർ—
തസ്മിന്ക്ഷണേ വിരിംചോഽപി ശ്ലോകം പ്രഹ്വോഽബ്രവീത്കില ൪൧.
അപ്പോൾ തന്നെ, വിനയത്തോടെ ബ്രഹ്മാവു ഒരു ശ്ലോകം പറഞ്ഞു എന്നു പറയുന്നു—
മഹേശായ ച ഭക്തേ ദ്വൌ കൃപായേതാം സദാ മയി ൪൧.
മഹേശ്വരനും ഭക്തരായ ഇരുവരും എപ്പോഴും എന്നോടു കരുണ കാണിക്കണമേ—
തത്ര യോഗേശ്വരഃ ശ്ലോകം പ്രബുധ്യന്നമുമബ്രവീത് ൪൧.
അവിടെ, യോഗേശ്വരൻ ഉണർന്നു ഈ ശ്ലോകം പറഞ്ഞു—
സദാശിവം ച വംദേ തൌ ഭവേതാം മംഗലായ മേ ൪൧.
സദാശിവനെയും ആ ഇരുവരെയും ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു; അവർ എനിക്കു ശുഭം വരുത്തണമേ—
കൈലാസേ ദദൃശുഃ സ്ഥാണും വദംതം ഗിരിജാം പ്രതി ൪൧.
കൈലാസത്തിൽ, അവർ സ്ഥാണുവിനെ ഗിരിജയോട് സംസാരിക്കുന്നതു കണ്ടു—
സദാ തപസ്യാം ചരാമി പ്രീത്യര്ഥം ഹരിവേധസോഃ ൪൧.
ഹരിയും ബ്രഹ്മാവും സന്തോഷപ്പെടാൻ ഞാൻ എപ്പോഴും തപസ്സ് ചെയ്യുന്നു—
യദ്വാ ദേവാ ന സംയാംതി പാരം യേ ച പരസ്പരമ് ൪൧.
അല്ലെങ്കിൽ, ദേവന്മാർക്കും തമ്മിൽ വാദിക്കുന്നവർക്കും അതിന്റെ അതിരുകൾ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല—
ഉത്തമാധമമധ്യത്വമമീഷാം വര്ണയംതി യേ ൪൧.
ആ ദേവന്മാരിൽ ഉന്നതം, താഴ്ന്നത്, നടുവിലുള്ളത് എന്നിങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നവരും—
ഏവം തേ നിശ്ചിയാമാസുര്നൈമിഷേയാ സ്തപസ്വിനഃ ൪൧.
ഇങ്ങനെ, നൈമിഷാരണ്യത്തിലെ തപസ്വികൾ തീരുമാനിച്ചു—
ജാപകാനാം സഹസ്രാണി വൈഷ്ണവാനാം തഥൈവ ച ൪൧.
ജപം ചെയ്യുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളും, വൈഷ്ണവന്മാരും അങ്ങനെ തന്നെ—
തസ്മാദ്യസ്യ മനോരാഗോ യസ്മിന്ദേവേ ഭവേത്സ്ഫുടമ് ൪൧.
അതുകൊണ്ട്, ആരുടെ മനസ്സിന്റെ സ്നേഹം ഏത് ദേവനിലേക്കാണോ വ്യക്തമായി പോകുന്നത്—
കാനി പാപാനി വിപ്രേംദ്ര യൈസ്തു സംമൂഢചേതസഃ ൪൧.
ഏത് പാപങ്ങളാണ്, മഹർഷേ, മൂഡമായ മനസ്സുള്ളവർ ചെയ്യുന്നതു—
അധര്മഭേദാ വിജ്ഞേയാശ്ചിത്തവൃത്തിപ്രഭേദതഃ ൪൧.
അധർമ്മത്തിന്റെ പലതരം ഭേദങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് അറിയേണ്ടത്—
തത്ര യേ പാപനിചയാഃ സ്ഥൂലാ നരകഹേതവഃ ൪൧.
അവിടെ, വലിയ പാപങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ നരകത്തിൽ പോകാനുള്ള കാരണങ്ങളാണ്—
തു. മഹാഭാരത അനുശാസന ൧൩.൨ പരസ്ത്രീദ്രവ്യസംകല്പശ്ചേതസാനിഷ്ടചിംതനമ് ൪൧.
മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയെയോ സമ്പത്തെയോ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിക്കുക, മനസ്സിൽ ദുഷ്ടത ചിന്തിക്കുക—
അനിബദ്ധപ്രലാപിത്വമസത്യം ചാപ്രിയം ച യത് ൪൧.
അവശ്യമില്ലാത്തത് സംസാരിക്കൽ, അസത്യം പറയൽ, ഇഷ്ടമല്ലാത്തത് പറയൽ—
അഭക്ഷ്യഭക്ഷണം ഹിംസാ മിഥ്യാ കാമസ്യ സേവനമ് ൪൧.
വിലക്കിയ ഭക്ഷണം കഴിക്കൽ, മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കൽ, തെറ്റായ ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടരൽ—
ഇത്യേതദ്ദ്വാദശവിധം കര്മ പ്രോക്തം ത്രിസംഭവമ് ൪൧.
ഇങ്ങനെ മൂന്നു ഉറവുകളിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്ന പന്ത്രണ്ട് വിധത്തിലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ഇവിടെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
യേ ദ്വിഷംതി മഹാദേവം സംസാരാര്ണവതാരകമ് ൪൧.
ലോകസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്ന മഹാദേവനെ വെറുക്കുന്നവർ,
മഹാംതി പാതകാന്യാഹുര്നിരംതരഫലാനി ഷട് ൪൧.
അവർ ചെയ്യുന്നത് ആറു വലിയ പാപങ്ങളാണ്, അവയുടെ ഫലം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കില്ലെന്ന് പറയുന്നു.
യഥേഷ്ടചേഷ്ടാ നിഃശംകാഃ സംതിഷ്ഠംതി രമംതി ച ൪൧.
അവർ ഇഷ്ടമുള്ളതെല്ലാം നിർഭയമായി ചെയ്യുകയും ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ആനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ശിവാചാരം ന മന്യംതേ ശിവഭക്താന്ദ്വിഷംതി ഷട് ൪൧.
ശിവന്റെ ആചാരങ്ങളെ അവഗണിക്കുകയും, ശിവഭക്തരെ വെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആർക്കും ആറ് പാപങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
അരിഭിഃ പരിഭൂതം വാ യസ്ത്യജതി സ പാപകൃത് ൪൧.
ശത്രുക്കൾ 의해 അപമാനിക്കപ്പെട്ടവരെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ പാപം ചെയ്യുന്നവനാണ്.