सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः ४६.
अगर वह भी कुछ और चाहता है, तो उससे ज्यादा अचेतन और कौन हो सकता है?
दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् ४६.
हर दिन मुर्ख लोग ही दूसरों के वश में होते हैं, ज्ञानी कभी नहीं।
मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः ४६.
आप जैसे बुद्धिमान लोग केवल उसी चीज़ से जुड़ते हैं जो जड़ से ही समस्या को समाप्त कर दे।
श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला ४६.
आपकी जो निर्मल बुद्धि है, वह वेद और स्मृतियों के विरुद्ध नहीं है।
शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः ४६.
आप जैसे लोग शरीर या मन के दुख से कभी टूटते नहीं हैं।
आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः ४६.
बड़े से बड़े संकट में भी विद्वान और समझदार लोग कभी भ्रमित नहीं होते।
तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु ४६.
अब आप मुझसे संक्षेप और विस्तार दोनों रूप में शांति का यह उपाय सुनिए।
चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरीरं मानसं च यत् ४६.
शरीर और मन का दुख चार कारणों से होता है।
द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् ४६.
यह बड़ा कष्ट, दो प्रकार का बताया गया है, जो दोनों में पाया जाता है।
अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् ४६.
जैसे तप्त लोहे की गेंद से घड़े में रखा पानी गरम हो जाता है,
व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु ४६.
वैसे ही रोग और कष्ट का शमन भी दो प्रकार की साधना से होता है।
प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति ४६.
जब मन शांत हो जाता है, तब शरीर का दुख भी कम हो जाता है।
स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च ४६.
सज्जन व्यक्ति स्नेह के कारण सदा दुख भोगता है।
शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते॥ ४६.
शोक, हर्ष और परिश्रम—सब स्नेह से ही उत्पन्न होते हैं।
स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा ४६.
स्नेह से ही इंद्रियों में आसक्ति और विषयों की इच्छा जन्म लेती है।
त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः ४६.
इसलिए जो त्यागी है, जिसमें न वैर है न लालच, वह दुखी नहीं होता।
तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् ४६.
इसलिए मित्रों या धन-संपत्ति के प्रति स्नेह नहीं रखना चाहिए।
ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु ४६.
जो ज्ञान से युक्त, सिद्ध, शास्त्रज्ञ और संयमी हैं,
रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते ४६.
जो पुरुष राग से घिरा रहता है, वह कामना के वश में खिंचता रहता है।
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता ४६.
तृष्णा सबसे बड़ा पाप मानी गई है, जो सदा चिंता और अशांति देती है।
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः ४६.
जो छोड़ना कठिन है और जो कभी नष्ट नहीं होता, वह ही है जिसे बुद्धिहीन लोग छोड़ नहीं पाते।
अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् ४६.
वह तृष्णा, जिसका न आदि है न अंत, मनुष्यों के शरीर में ही बसी रहती है।
यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति ४६.
जैसे जलावन से जला हुआ अग्नि कभी नष्ट नहीं होता, वैसे ही—
तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु ४६.
इसलिए लोभ न तो अपने शरीर के लिए करना चाहिए और न ही अपने संबंधियों के लिए।
अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् ४६.
अरे बालक, तू वास्तव में बालक नहीं है; मेरी दृष्टि में मैं तुझे प्रणाम करता हूँ।
कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः ४६.
इच्छा, क्रोध, अहंकार और इंद्रियाँ— हे मनुष्यों,
अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् ४६.
‘मैं यही हूँ, यह मेरा है, यह काम ऐसा है, मैं ऐसा हूँ’—
परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते ४६.
अगर कोई इसे और मन को छोड़ दे, तो वह पागलपन से मुक्त होकर बिखर जाता है।
कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा ४६.
पत्थर की तरह, स्वर्ग या मुक्ति की प्राप्ति कैसे हो सकती है?
बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः ४६.
उसके बिना, चाहे वह बाहरी हो या भीतरी, ज्ञानी उन्हें तिनके के समान मानते हैं।