శివ మహిమను వివరిస్తూ, పురాణంలో ఇలా చెబుతుంది: శివుని ఆరాధనలో ఉపయోగించే భస్మం, అనగా పవిత్ర బూడిద, ఎలా సిద్ధమవుతుందో వివరించబడింది. శమీ, అశ్వత్థ, పలాశ, ఔదుంబర, వట, బిల్వ వంటి పవిత్ర వృక్షాల కట్టెలను శివాగ్నిలో వేసి కాల్చినప్పుడు ఏర్పడే బూడిదను శుద్ధి చేసి భస్మంగా పరిగణిస్తారు. ఇది శివాగ్నిలో జన్మించినదిగా భావించబడుతుంది. లేదా, దర్భా గడ్డి లేదా ఇతర యోగ్యమైన కట్టెలను శివ మంత్రాన్ని జపిస్తూ అగ్నిలో వేసి, స్వచ్ఛమైన వస్త్రంతో శుద్ధి చేసి, కొత్త పాత్రలో ఆ తాజా బూడిదను సేకరించాలి. దీన్ని తేజస్సు కోసం సంచయించాలి; ఇది భస్మ అనే పదార్థానికి అర్థం. ఎందుకంటే, స్వయంగా శివుడు ఇదే విధంగా చేసాడు. ఇది రాజు తన రాజ్యంలో తనకు అవసరమైన సారాన్ని తీసుకున్నట్లుగా, లేదా ప్రజలు ధాన్యాన్ని కాల్చి ఉత్తమ భాగాన్ని స్వీకరించినట్లుగా ఉంటుంది. మన పేగులోని జఠరాగ్ని ఎన్నో రకాల ఆహారాలను కాల్చి వాటి నుండి శ్రేష్ఠమైన సారాన్ని తీసుకుని శరీరాన్ని పోషించునట్లుగా, సృష్టికర్త అయిన పరమేశ్వరుడు కూడా తన ఆధీనంలో ఉన్న జగత్తుని సారాన్ని కాల్చి, ఆ సారాన్ని స్వీకరించాడు. శివుడు ఈ బ్రహ్మాండాన్ని కాల్చి, ఆ బూడిదను తనపై అలంకరించుకున్నాడు. అలా లేపనంగా ధరించటం ద్వారా, జగత్తు సారాన్ని తనలో కలిపుకున్నాడు. తన శరీరంలో తాను మెరుగు చేసిన ఆ రత్నాన్ని స్థాపించాడు: తన జుట్టులో ఆకాశ సారం, ముఖంలో వాయువు సారం, హృదయంలో అగ్ని సారం, చర్మంలో భూమి సారం, మోకాలిలో జల సారం—అలాగే తన అన్ని అవయవాల్లో కూడా. బ్రహ్మ, విష్ణు, రుద్రుల సారమే త్రిపుండ్రం. ఇదే శివుడు తన నుదుటిపై గుర్తుగా ధరించుకున్నాడు. ఈ సర్వ జగత్ సారాన్ని తనలోను, తన విస్తరణగా భావించాడు. అందుకే, ఈ జగత్తు అంతా ఆయనకు వశమైంది. అందుచేత, శివుడు సమస్త జంతువులకు అధిపతిగా, సింహంలా, శత్రువులను జయించే వాడిగా ప్రసిద్ధి చెందాడు. సింహాన్ని చూసి ఎలాంటి మృగమూ భయపడనిది లేదు. అలాగే, శివుని మహిమ కూడా అంతే. ఇక్కడ ‘శ’ అంటే సుఖము, ఆనందము; ‘మ’ అనగా పురుషుడు; ‘వ’ అనగా శక్తి, అమృతత్వము, ఐక్యత. కనుక, మన ఆత్మను శివునిలో ఐక్యం చేసుకుని ఆయనను ఆరాధించాలి. అందుకే, భస్మాన్ని లేపనంగా ధరించే ముందు త్రిపుండ్రాన్ని అత్యుత్తమంగా వేసుకోవాలి. పూజ సమయములో, నీటితో శుద్ధి చేసి లేదా నీరు లేకపోయినా, త్రిపుండ్రాన్ని ధరించాలి. పగలు, రాత్రి, పురుషుడు, స్త్రీ ఎవరు అయినా, శివారాధన కోసం భస్మ త్రిపుండ్రాన్ని నీటితో వేసుకోవాలి. ఈ విధంగా భస్మ త్రిపుండ్రాన్ని వేసుకుని పూజ చేసే వాడు, శివపూజ యొక్క సంపూర్ణ ఫలితాన్ని పొందుతాడు. శివ మంత్రంతో భస్మాన్ని ధరించినవాడు నిజమైన తపస్వి అవుతాడు; అతడు శివునికి అంకితుడైన శివభక్తుడిగా పిలవబడతాడు. శివవ్రతాన్ని పాటించే వాడు అపవిత్రత, జననశౌచం వంటి నియమాలను పాటించాల్సిన అవసరం లేదు; అతడు భూమితో తన నుదుటిపై భస్మ చిహ్నాన్ని వేసుకోవాలి. తన చేతులతో గానీ, గురువు చేతితో గానీ వేసుకున్నా, అది శివభక్తుని గుర్తు. ఇది గుణాలను నియంత్రించడానికి సూచిక; గురువు అనే పదానికి ఇదే అర్థం. గురువు, రాగాది గుణాలను తొలగించి, పరమశివుడు రూపంలో ఉంటాడు. మూడు గుణాలను తొలగించి, ముందుగా శివుని చైతన్యాన్ని ప్రబోధిస్తాడు. అందుకే, గురువుపై విశ్వాసమున్న శిష్యులకు ఆయన ‘గురు’ అవుతాడు. వివేకులు గురువు శరీరాన్ని గురు లింగంగా పరిగణిస్తారు; గురువుని సేవించడమే గురు లింగాన్ని ఆరాధించడమే. గురువు చెప్పిన మాటలను శిష్యుడు శరీర, మనసు, వాక్కుతో వినిపించాలి, సేవ చేయాలి, సాధ్యమైనా, అసాధ్యమైనా పాటించాలి. పవిత్ర హృదయంతో, తన ప్రాణం, ధనం సహా, గురువు కోసం ఆచరించేవాడు దీక్షకు అర్హుడైన శిష్యుడవుతాడు. తన శరీరం మొదలుకొని అన్నివిషయాలను గురువుకు అర్పించి, మొదటి భాగాన్ని సమర్పించిన తర్వాత, గురువు అనుమతితో తినవచ్చు. శిష్యుడు గురువు పుత్రుడిగా పిలవబడతాడు, శిష్య సంబంధం వల్ల. నాలుక, లింగం, మంత్రం, వీర్యం, చెవి, గర్భం—all consecrated. మంత్రజనిత పుత్రుడుగా జన్మించినవాడు గురువును తండ్రిగా భావించి పూజించాలి. తండ్రి పుత్రుణ్ణి సంసారంలో మునిగించిస్తాడు. గురువు మాత్రం శిష్యునికి జ్ఞానం కలిగించి, సంసారాన్ని దాటి పోవడానికి దారిచూపిస్తాడు. ఈ ఇద్దరి తేడాను తెలుసుకొని, గురువును తండ్రిగా పూజించాలి. తన సంపాదనతో వచ్చిన ధనం, వస్తువులు, గురువు పాదాల నుండి తల వరకు ఉన్న అన్ని అవయవాలను సేవించాలి. ధనం, పాదుకలు, ఇతర వస్తువులు సమర్పించాలి; పాదస్పర్శ, స్నానం, అభిషేకం, నైవేద్యం, భోజనం—ఇలా సేవ చేయాలి. గురువు సేవ చేయడమే పరమాత్మ అయిన శివుని ఆరాధన. గురువు సేవలో మిగిలినదంతా శిష్యునికి పవిత్రతనిచ్చేది. గురువు తినిన, తాగిన, మిగిలిన వాటిని శిష్యులు, శివభక్తులు స్వీకరించాలి. గురువు అనుమతి లేకుండా ఏదైనా తీసుకుంటే అది దొంగతనమే. గురువు ఏదైనా ప్రత్యేకంగా ఇచ్చినప్పుడు, దాన్ని జాగ్రత్తగా స్వీకరించాలి. వివేకవంతుడు వివేచనతో అజ్ఞానాన్ని తొలగించి, కార్యాన్ని పూర్తిచేస్తాడు. కార్యాన్ని ప్రారంభించేటప్పుడు అడ్డంకులను తొలగించాలి. కార్యం పూర్తిగా, నిర్బంధంగా జరిగినపుడు ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. అందుకే, ప్రతి కార్యం ప్రారంభంలో విఘ్నేశ్వరుని ఆరాధించాలి. అన్ని కష్టం, వ్యాధులు, బాధలు తొలగించడానికి సమస్త దేవతలను ఆరాధించాలి. పిశాచాలు, నక్కలు, చీమలు, పాము, పుట్టపాము, పిట్టలు, లిజర్డ్లు—ఇలాంటి వాటి వల్ల కలిగే కష్టాలనూ, ఇంట్లో కప్ప, పాము, దుష్టస్త్రీ, దుష్టుడు కనిపించినప్పుడు, చెట్లు, స్త్రీలు, ఆవు మొదలైన వాటి విషయంలో, ముఖ్యంగా జనన సమయంలో కలిగే కష్టాలను కూడా దూరం చేయాలి. ఇంకా, శోకం సంభవించబోతున్నప్పుడు, అపవిత్రత, శని దోషం, మహామారి వంటి భౌతిక కారణాలనూ గుర్తించాలి. ఈ విధంగా, శివుని ఆరాధన, భస్మ త్రిపుండ్ర ధరణ, గురువు సేవ—ఇవి అన్నీ శివభక్తికి అత్యంత మంగళకరమైనవిగా పురాణం వివరిస్తుంది.