శివ మహిమను వివరిస్తూ, ఈ శ్లోకాల్లో పరమేశ్వరుని లింగ తత్వం, భస్మ మహాత్మ్యం, మరియు లింగారాధన విధానాలను వివరించబడినవి. మూడు లోకాలలో—నాభి, నాలుక, ముక్కు చివరి భాగం, తలపైన, నడుము వంటి భాగాల్లో ఉన్న లింగం అంతర్గతంగా, చలించునట్లు ఉంటుంది. ఇది అంతర్ముఖ లింగం. పర్వతాన్ని పురుషస్వభావంగా, భూమిని సహజస్వభావంగా పేర్కొన్నారు. చెట్లు మొదలైనవి పురుషస్వభావం, పొదలు మొదలైనవి సహజస్వభావం. షష్టిక ధాన్యాన్ని సహజంగా, శాలి, గోధుమ మొదలైన వాటిని పురుషస్వభావంగా తెలుసుకోవాలి. పురుషస్వభావం దివ్యమైనదిగా, అణిమాది అష్టసిద్ధులను ప్రసాదించేదిగా చెప్పబడింది. సహజస్వభావం సతీస్త్రీలు, ధనం, ఇతర వస్తువులకు సంబంధించినదిగా విశ్వాసులు పేర్కొంటారు. చలన లింగాలలో మొదటగా రసలింగాన్ని వివరించారు. ఈ రసలింగం బ్రాహ్మణులకు కోరిన ఫలితాలన్నీ ప్రసాదిస్తుంది. బాణలింగం క్షత్రియులకు శుభప్రదంగా, మహా రాజ్యాధికారాన్ని ప్రసాదించేదిగా ఉంది. పసిడిలింగం వైశ్యులకు గొప్ప ఐశ్వర్యం, అధికారం ప్రసాదిస్తుంది. రాయి లింగం శూద్రులకు శుభప్రదంగా, పావనంగా ఉంటుంది. స్ఫటిక లింగం, బాణలింగం అందరికీ కోరిన ఫలితాలను ప్రసాదిస్తాయి. స్వంత లింగం అందుబాటులో లేకపోతే, ఇతరులదాన్ని ఆరాధించవచ్చు—దీనిలో నిషేధం లేదు. స్త్రీల కోసం భూమిలో తయారైన లింగం ప్రత్యేకంగా సూచించబడింది. కార్యనిరత అయిన విధవలకు స్ఫటిక లింగాన్ని ప్రశంసించారు. కార్యనిరత కాని విధవలకు రసలింగం ఉత్తమంగా చెప్పబడింది. బాల్యం, యౌవనం, వృద్ధాప్యంలో ఉన్న మంచి వ్రతస్థ స్త్రీలకు, నిర్మలమైన స్ఫటిక లింగం అన్ని అనుభూతులను ప్రసాదిస్తుంది. కార్యనిరత స్త్రీలు పీఠంపై లింగాన్ని పూజిస్తే, భూమిపై కోరిన ఫలితాలన్నీ లభిస్తాయి. కార్యనిరతురాలు పాత్రను ఉపయోగించి అన్ని పూజా విధులను చేయాలి. అభిషేకం, నైవేద్యం అన్నీ అన్నపానియాలతో చేయాలి. పూజ అనంతరం లింగాన్ని పాత్రలో లేదా వేరే గదిలో ఉంచాలి. కార్యనిరత కానివారు తమ స్వంత భోజ్యాన్ని నైవేద్యంగా సమర్పించాలి. వీరికి సూక్ష్మ లింగాన్ని ప్రత్యేకంగా సూచించారు. విభూతితో పూజ చేసి, విభూతినే నైవేద్యంగా సమర్పించాలి. పూజ అనంతరం ఆ లింగాన్ని ఎప్పుడూ తలపై ఉంచాలి. విభూతి మూడు రకాలుగా చెప్పబడింది—లోకాగ్ని, వైదికాగ్ని, శివాగ్నిలో పుట్టినది. లోకాగ్నిలో పుట్టిన బూడిద పదార్థాలను శుద్ధి చేయడానికి ఉపయోగపడుతుంది—మట్టి, చెక్క, లోహం, ధాన్యాలు మొదలైనవి, నూనెగింజలు, వస్త్రాలు, పాతవి కూడా. కుక్కలు మొదలైన వాటి ద్వారా అపవిత్రమైనవాటిని కూడా బూడిదతో శుద్ధి చేయాలి. నీటితోనో లేకుండా, అవసరానుసారం బూడిదను ధరించాలి. వైదికాగ్నిలో పుట్టిన బూడిదను కర్మల అనంతరం ధరించాలి. మంత్రపూజతో, హోమాగ్నిలో పుట్టిన బూడిదను ధరించాలి. అలా ధరించడంవల్ల కర్మలు నిత్యమూ స్థిరపడతాయి. అఘోరమంత్రంతో బిల్వచెట్టు ద్రవ్యం దహించాలి. ఆ అగ్నిని శివాగ్ని అంటారు. దానిలో దహించబడినది శివాగ్ని బూడిద అవుతుంది. ముందుగా పసుపు రంగు గల ఆవు గోమయం, లేక సాధారణ గోమయాన్ని ఉపయోగించాలి. శమీ, అశ్వత్థ, పలాశ, ఔదుంబర, వట, బిల్వ మొదలైన పవిత్ర వృక్షాల కట్టెలను శివాగ్నిలో దహించి, శుద్ధి చేసి తీసిన బూడిదను ‘భస్మ’గా పరిగణించాలి. లేదా దర్భ, ఇతర యోగ్యమైన కట్టెలను శివమంత్రంతో దహించి, శుభ్రమైన వస్త్రంతో శుద్ధి చేసి, కొత్త పాత్రలో భస్మను ఉంచాలి. దీన్ని తేజస్సు కోసం సేకరించాలి; ఇదే భస్మ పదార్థార్థం, ఎందుకంటే స్వయంగా శివుడు ఇలానే చేసాడు. ఎలా అంటే, రాజు తన రాజ్యంలో అవసరమైన సారాన్ని తీసుకున్నట్లు, జనులు ధాన్యాన్ని కాల్చి ఉత్తమ భాగాన్ని తీసుకున్నట్లు, మన శరీరంలోని అగ్ని భోజ్యాన్ని కాల్చి శుద్ధమైన సారాన్ని శరీరానికి అందించినట్లే—అలానే జగన్నాథుడు శివుడు జగత్తు సారాన్ని కాల్చి, ఆ సారాన్ని స్వీకరించాడు. విశ్వాన్ని కాల్చిన అనంతరం, ఆ బూడిదను తనపై మర్దించుకున్నాడు. మర్దించుకోవడం ద్వారా, జగత్ సారాన్ని తనలో గ్రహించుకున్నాడు. తన శరీరంలో ఆ మణిని స్థాపించాడు—తన జుట్టును ఆకాశసారం, ముఖాన్ని వాయుసారం, హృదయాన్ని అగ్నిసారం, చర్మాన్ని భూమిసారం, మోకాళ్లను జలసారం—అలా అన్ని అవయవాలను జగత్ సారంతో నింపుకున్నాడు. బ్రహ్మ, విష్ణు, రుద్రుల సారం త్రిపుండ్రంగా అవతరించింది. మహేశ్వరుడు తన నుదుటిపై త్రిపుండ్రాన్ని ధరించాడు. ఈ జగత్ అంతా తన విస్తరణగా భావించి, జగత్ సారాన్ని తన ఆధీనంలోకి తీసుకున్నాడు. అందుకే ఆయనను సమస్త జంతువులను జయించేవాడిగా పిలుస్తారు. జంతువులలో సింహం ఎలా భయంకరంగా ఉంటుందో, శివుడిని కూడా అంతే భయపడి గౌరవిస్తారు. 'శ' అనగా ఆనందం, సుఖం; 'మ' అనగా పురుషుడు; 'వ' అనగా శక్తి, అమరత్వం, యోగం. అందువల్ల, మనల్ని మనమే శివరూపంగా భావించి శివుని ఆరాధించాలి. కాబట్టి, భస్మను మర్దించుకునే ముందు, త్రిపుండ్రాన్ని అత్యుత్తమంగా ధరించాలి. పూజ సమయంలో, నీటితో గానీ లేకుండా గానీ, త్రిపుండ్రాన్ని ధరించాలి. పగలు, రాత్రి, స్త్రీ, పురుషుడు ఎవరోనూ, పూజార్థంగా నీటితో త్రిపుండ్రాన్ని ధరించాలి. నీటితో త్రిపుండ్రాన్ని ధరించి శివపూజ చేసినవాడు, నిస్సందేహంగా సంపూర్ణ ఫలితాన్ని పొందుతాడు. శివమంత్రంతో భస్మను ధరించినవాడు నిజమైన యోగిగా అవతరిస్తాడు. అతడిని శివనిష్ఠుడిగా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే అతడు కేవలం శివునికే అంకితుడవుతాడు. శివవ్రతాన్ని పాటించేవాడు అపవిత్రత, జన్మశుద్ధి వంటి నియమాలను పాటించాల్సిన అవసరం లేదు. భూమితో నుదుటిపై శివచిహ్నాన్ని ధరించాలి. తన చేతితో గానీ, గురువు చేతితో గానీ ధరించిన ఈ త్రిపుండ్రమే శివభక్తుని గుర్తు. ఇది గుణాలను నియంత్రించడమే కాక, ‘గురు’ అనే పదార్థాన్ని కూడా సూచిస్తుంది. ఇలా, శివుని లింగతత్వం, లింగారాధన విధానం, భస్మ మహిమ, త్రిపుండ్ర ధారణ విశిష్టతను ఈ శ్లోకాల్లో శ్రద్ధగా వివరించారు.