ఒక చిన్న దీపం ఎంతటి ఘనమైన చీకటిని అయినా తdisp చేసి వెలుగును ప్రసరిస్తుందో, అలాగే యోగ సాధనలో కొద్దిగా చేసిన ప్రయత్నం కూడా మహాపాపాలను నశింపజేస్తుంది. పరమేశ్వరుని మీద విశ్వాసంతో క్షణకాలమైనా ధ్యానం చేసినవారికి కలిగే పరమ శ్రేయస్సుకు అంతం లేదు. యోగ ధ్యానానికి సమానమైన తీర్థయాత్ర లేదు, ధ్యానానికి సమానమైన తపస్సు లేదు, ధ్యానానికి సమానమైన యజ్ఞం లేదు. అందువల్ల మనిషి ధ్యానాన్ని ఆచరించాలి. యోగులు నీళ్ళతో నిండిన తీర్థయాత్రలకు, మట్టి లేదా రాళ్లతో చేసిన దేవతల పూజలకు ఆసక్తి చూపరు; ఎందుకంటే వారి విశ్వాసం తమ అంతరాత్మలోనే నిక్షిప్తమై ఉంటుంది. యోగులు తమ సూక్ష్మశరీరాన్ని దైవంగా ప్రత్యక్షంగా అనుభవిస్తారు; యోగంలో లేని వారు మాత్రం మట్టి లేదా కట్టలో చేసిన స్థూలరూపాలను మాత్రమే ఊహిస్తారు. రాజభవనంలో ఉన్నవారు రాజుకి ప్రియులైతే, అంతరధ్యానం చేసేవారు శంభువుకు ప్రియులు; కర్మకాండలో నిమగ్నమైనవారు కాదు. బయట ఉండేవారు, రాజభవనంలో కనిపించినా, పెద్దగా ఫలితాన్ని పొందరు. అలాగే, కేవలం కర్మకాండలోనే నిమగ్నమైనవారు కూడా అంతే. జ్ఞానం, యోగ సాధనలో ప్రయత్నించి మధ్యలో ఆగిపోయినవారు, కేవలం యోగ ప్రయత్నం వలన రుద్రలోకానికి వెళ్తారు. అక్కడ ఆనందాన్ని అనుభవించి, యోగుల కుటుంబంలో పునర్జన్మ పొంది, మళ్లీ జ్ఞానం, యోగాన్ని సాధించి, సంసారాన్ని అధిగమిస్తారు. యోగాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరికపడ్డవారికే, మహాయజ్ఞాలతో కూడిన ఫలితాలు కూడా అందుబాటులో ఉండవు. కోట్లాది వేదపారంగత ద్విజులకు చేసిన పూజ ఫలితాన్ని, ఒక శివయోగికి ఒక్క దానం ఇచ్చినా పొందుతారు. యజ్ఞాలు, హోమాలు, తీర్థయాత్రలు చేసి పొందే ఫలితాన్ని, యోగి అన్నదానం ద్వారా పొందుతాడు. శివయోగులను అపహాస్యం చేసే వారు, వారి మాటలు వినేవారు కూడా, యమధర్ముని అధికారంలో ఉన్న నరకాలలో పడతారు. అపహాస్యాన్ని విన్నవారే ఎక్కువ పాపానికి గురవుతారు. కానీ శివయోగులను భక్తితో పూజించే వారు, శివుని అనంతమైన యోగానుభూతిని, అపారమైన భోగాలను తెలుసుకుంటారు. అందుకే, భోగాన్ని కోరేవారు శివయోగులకు సేవ చేయాలి. శరణం, అన్నం, పానీయం, మంచం, వస్త్రాలు వంటి సేవలు చేస్తూ యోగశిక్షణను కొనసాగిస్తే, పాపాల బలానికి అది తలవంచదు. బియ్యపు గింజలు ఎంత దృఢంగా ఉంటాయో, యోగులు కూడా పాపానికి లోనవ్వరు; నీటిలో తడవని కమలదళంలా, కష్టాలు వారిని తాకవు. శివయోగి ఎక్కడ నివసిస్తే, ఆ స్థలం పవిత్రమవుతుంది; అది ముందే పవిత్రమైనది అయితే ఇంకెంత గొప్పదో! అందుకే, అన్ని ఇతర కర్తవ్యాలను విడిచిపెట్టి, శివయోగాన్ని సాధించాలి. యోగఫలం సాధించిన యోగి, లోకహితాన్ని కోరితే ఇక్కడే ఉండి సుఖాలు అనుభవించవచ్చు, లేదా వాటిని తృణప్రాయంగా భావించి, విరక్తి యోగంతో కర్మ బంధనాల నుండి విముక్తి పొందవచ్చు. మరణం సమీపించిందని, లేదా అనేక దుష్ఫలిత సూచనలు కనిపిస్తే, యోగాన్ని ప్రారంభించదలచినవాడు శివతీర్థంలో శరణు పొందాలి. అక్కడ స్థిరమైన మనస్సుతో జీవాన్ని విడిచిపెడితే, వ్యాధి లేకపోయినా, ఇతర కారణాలు లేకపోయినా, అతడు స్వేచ్ఛగా పరమగతిని పొందుతాడు. ఉపవాసం చేయడం, శివాగ్నిలో తన శరీరాన్ని సమర్పించడం, లేదా శివతీర్థ పవిత్ర జలాల్లో శరీరాన్ని ముంచడం ద్వారా జీవాన్ని విడిచిపెడితే, లేదా శివశాస్త్రోక్త విధానాన్ని అనుసరించి జీవాన్ని విడిచినా, లేదా వ్యాధి వల్ల, బాధల వల్ల శివతీర్థంలో మరణించినా, అతడు తప్పకుండా విముక్తిని పొందుతాడు. శివుని అపహాస్యం చేయువారిని సంహరించి, లేదా తానే బాధపడుతూ జీవాన్ని త్యజించినవాడు పునర్జన్మను పొందడు. అలా చేయలేకపోయినా, తానే మరణించినా, అతడు తన ఇరవై ఒక్క తరాలకు విముక్తిని కలిగిస్తాడు. శివునికోసం, లేదా శివభక్తునికోసం జీవాన్ని విడిచినవాడికి ముక్తిపథంలో సమానుడు లేడు. అందువల్ల అతడికి త్వరగా సంసార విమోచనం కలుగుతుంది. ఆరు మార్గాల శుద్ధిని సాధించి మరణించిన యోగికి, ఇక్కడ మరణానంతర కర్మలు అవసరం లేదు. శివాచరణలో, శివజ్ఞానంలో మరణించినవారికోసం అపవిత్రత ఆచరించరాదు; శరీరాన్ని భూమిలో పాతినా, పవిత్రమైన అగ్నిలో దహించినా, జలంలో వదిలినా, లేదా శివస్థలంలో వదిలినా, అది కేవలం కలప లేదా మట్టికట్టను వదిలినట్లే. సామర్థ్యాన్ని బట్టి శుభకార్యాలు చేసి, శివభక్తులను సంతృప్తిపర్చాలి. శైవుని ధనం ఉంటే, అది శైవులకు, లేదా శైవకులానికి ఇవ్వాలి. ఇలా ఉపమన్యు మహర్షి యాదవుని ద్వారా పొందిన జ్ఞానయోగాన్ని వాయుదేవుడు ఋషులకు వివరిస్తూ, వచ్చిన వారిని నమస్కరించి, ఆత్మజ్ఞానంతో ఆకాశంలో అంతర్ధానమయ్యాడు. ఆ తరువాత, ఉదయాన్నే, నైమిశారణ్యంలో తపస్సు చేస్తున్న ఋషులు, యాగసమాప్తి సందర్భంగా, ముగింపు స్నానం చేయటానికి అందరూ కలిసి బయలుదేరారు. ఆ సమయంలో బ్రహ్మ ఆజ్ఞ చేత సంతుష్టమైన సరస్వతి దేవి స్వయంగా పవిత్రమైన, మధురమైన నదిగా ప్రవహించసాగింది. సరస్వతి నదిని చూసిన ఋషులు ఆనందంతో యాగాన్ని ముగించి, ఆ జలాల్లో స్నానం చేశారు. తర్వాత, ఆ పవిత్ర జలాలతో దేవతల్ని సంతృప్తిపరచి, గత సంఘటనలను స్మరించుకుంటూ వారంతా వారాణసి వైపు ప్రయాణమయ్యారు.