ధ్యానంలో contemplation అనేది మూలంగా చెప్పబడింది. ఆ ధ్యానం అంటే శివుని పునఃపునః మనస్సులో స్థిరంగా ఆలోచించడం. యోగ సాధన కొద్దిగా చేసినా, లేదా భక్తితో క్షణకాలం పరమేశ్వరునిపై మనస్సును కేంద్రీకరించి ధ్యానం చేసినా, పాపాలు నశించిపోతాయి. ఏకాగ్రతతో, చంచలత లేకుండా చేసే ధ్యానమే నిజమైన ధ్యానం అని చెప్పబడింది. పండితులు చెప్పిన ప్రకారం, ఈ ధ్యానానికి ఆధారంగా ఉండేది మనస్సులో ప్రవహించే జ్ఞానస్వరూపమైన ధ్యానవస్తువు—అది శివుడు, ఆయన సఖీయైన పార్వతితో సహా. శివునిపై సంపూర్ణ ధ్యానం ఫలితంగా మోక్షం, పరిపూర్ణ ఐశ్వర్యం, అణువుగా మారే శక్తి వంటి సిద్ధులు కలుగుతాయి. ధ్యానంతో సుఖం, మోక్షం, భయములేని స్థితి లభిస్తాయి. అందుకే మిగతా కార్యాలన్నింటినీ వదిలిపెట్టి ధ్యానంలో నిబద్ధత కలిగి ఉండాలి. ధ్యానం లేకుండా జ్ఞానం ఉండదు; యోగి లేకుండా ధ్యానం ఉండదు. ధ్యానం, జ్ఞానం రెండూ కలిగి ఉన్నవారు సంసారసాగరాన్ని దాటి పోతారు. యోగ సాధన చేసే యోగికి మాత్రమే ప్రశాంతమైన, ఏకాగ్రమైన, ఉపాధులన్నింటినీ దాటి ఉన్న జ్ఞానం లభిస్తుంది. పాపాలు పూర్తిగా నశించినవారి మనస్సు ధ్యానం, జ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉంటుంది. కానీ, పాపపు ప్రభావంలో ఉన్నవారికి ఈ విషయాలు మాట్లాడటమే అరుదు. ఎలా మండుతున్న అగ్నిలో పొడి, తడి పదార్థాలన్నీ కాలిపోతాయో, అలాగే ధ్యానాగ్ని మంచి, చెడు కర్మలను తక్షణమే దహించేస్తుంది. చిన్న దీపం కూడా పెను చీకటి తొలగించగలిగినట్టు, కొద్దిగా యోగ సాధన చేసినా పెద్దపాపాలు నశిస్తాయి. పరమేశ్వరునిపై క్షణకాలం అయినా భక్తితో ధ్యానం చేసిన వారికి లభించే ఉత్తమమైన ఫలం అంతం లేనిది. ధ్యానానికి సమానమైన యాత్ర, తపస్సు, యజ్ఞం ఏదీ లేదు. అందుకే ధ్యానం సాధించాలి. యోగులు నీరు నిండిన తీర్థయాత్రలకు, మట్టి లేదా లెక్కలతో చేసిన విగ్రహాలకు ఆశ్రయించరు; ఎందుకంటే వారి నమ్మకం స్వయంగా తమ అంతరాత్మలో ఉంటుంది. యోగులకు సూక్ష్మశరీరమే ప్రత్యక్షంగా దైవస్వరూపంగా కనిపిస్తుంది; యోగం లేనివారు మాత్రం మట్టి, కలపతో చేసిన స్థూల రూపాలను ఊహిస్తారు. ఎలా రాజు కొట్లో నివసించేవారు రాజుకు ప్రియులవుతారో, అంతరధ్యానంలో నిమగ్నమైనవారే శంభువుకు ప్రియులు; కేవలం కర్మకాండలో నిమగ్నమైనవారు కాదు. బయట ఉన్నవారు, రాజు కొట్లో ఉన్నా, పెద్ద ఫలితాన్ని అనుభవించలేరు; అలాగే కేవలం కర్మకాండలో నిమగ్నమైనవారు కూడా. జ్ఞానం, యోగం కోసం ప్రయత్నించి మార్గంలో విఫలమైతే, యోగ సాధన వల్ల వారు రుద్రలోకానికి వెళ్తారు. అక్కడ సుఖాలను అనుభవించి, యోగుల కుటుంబంలో జన్మించి, మళ్లీ జ్ఞానం, యోగాన్ని పొందుతారు; అప్పుడు సంసారాన్ని దాటి పోతారు. యోగాన్ని తెలుసుకోవాలనే ఆరాటం ఉన్నవారికైనా, అది గొప్ప యజ్ఞాలతో కూడా లభించనిది. కోటి వేదపారంగత ద్విజులను పూజించి పొందే ఫలితాన్ని, ఒక శివయోగికి ఒక్క దానం ఇచ్చినా పొందుతారు. యజ్ఞ, హోమ, తీర్థయాత్రల ద్వారా లభించే ఫలితాన్ని, యోగికి అన్నదానం చేసి పొందుతారు. శివయోగులను దూషించే మోసపోయిన వారు, వారి మాటలు వినేవారు కూడా, యమధర్ముని పాలనలో ఉన్న నరకాలకు పడతారు. ఎవరు వినిపిస్తే, వారు మాట్లాడేవారికన్నా ఎక్కువ పాపం పొందుతారు; అందుకే వినేవారే ఎక్కువ శిక్షకు పాత్రులు. కానీ ఎప్పుడూ శివయోగులను భక్తితో పూజించే వారు—వారు అనంతమైన అనుభవాలు, శివుని అనంతయోగాన్ని తెలుసుకుంటారు. అందుకే, అనుభూతి కోరేవారు శివయోగులకు పూజ చేయాలి. ఆశ్రయం, భోజనం, పానీయం, మంచం, వస్త్రాలు వంటి సేవలు అందిస్తే, యోగశాస్త్రంలో స్థిరత్వం పాపాల ముష్టివీడలతో కూడి పోదు. బియ్యం గింజలు ఎలా గట్టిగా ఉంటాయో, యోగులు కూడా పాపానికి అప్రభావితులు; పదార్థాల మధ్య ఉన్నా, తమపై వాటి ప్రభావం ఉండదు—పద్మపత్రంలా నీరు తగిలినా తడవని విధంగా. శివయోగి ఎక్కడ నివసిస్తే, ఆ స్థలం పవిత్రమవుతుంది; అది ముందే పవిత్రమైతే, మరింత పవిత్రత కలుగుతుంది. అందువల్ల, మిగతా విధులను వదిలిపెట్టి, శివయోగాన్ని సాధించాలి—అన్ని దుఃఖాలను తొలగించేందుకు. యోగసిద్ధిని పొందిన యోగి, లోకహితార్థంగా కావచ్చు, తన ఇష్టానుసారంగా భోగాలను అనుభవించవచ్చు, లేక ఇక్కడే ఉండవచ్చు. లేకపోతే, లోకసుఖాన్ని తక్కువగా భావించి, వైరాగ్యయోగంతో కర్మలను వదిలిపెట్టి ముక్తుడవ్వవచ్చు. ఎవరైనా మానవుడు, మరణం సమీపంలో ఉందని, లేదా అనర్థసూచక చిహ్నాలు కనిపిస్తే, యోగాన్ని ప్రారంభించాలనుకుంటే, శివుని పవిత్రక్షేత్రాన్ని ఆశ్రయించాలి. అక్కడ స్థిరబుద్ధితో జీవాన్ని విడిచిపెడితే, వ్యాధి లేకపోయినా, మరే కారణం లేకపోయినా, స్వేచ్ఛగా ప్రస్థానం చేస్తాడు. ఉపవాసం చేయడం, శివాగ్నిలో శరీరాన్ని అర్పించడం, లేదా శివతీర్థాల్లో శరీరాన్ని ముంచడం ద్వారా, శివధర్మశాస్త్రంలో చెప్పిన విధంగా ప్రాణత్యాగం చేస్తే, లేదా వ్యాధి వల్ల, ఇతర దుఃఖాల వల్ల శివక్షేత్రంలో మరణించినా, ముక్తి లభిస్తుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. ఉపవాసం వంటి విధానాల్లో, ధర్మబుద్ధితో మరణించడం ఉత్తమమైన మరణంగా చెప్పబడింది. శివుని దూషించేవారిని సంహరించి, లేదా తానే బాధపడుతూ ప్రాణత్యాగం చేసినవాడు, పునర్జన్మను పొందడు. శివుని నిందకుడిని సంహరించలేకపోయినా, తానే ప్రాణత్యాగం చేసినవాడు, తనతో పాటు ఇరవై ఒక తరాల కుటుంబాన్ని కూడా వెంటనే ముక్తి పొందేలా చేస్తాడు. శివునికోసం లేదా శివభక్తునికోసం ప్రాణత్యాగం చేసినవారికి, ముక్తిమార్గంలో వారితో సమానమైన వారు ఎవరూ ఉండరు.