ఇక్కడ, మనసు ఒక వస్తువు లేకుండా పనిచేస్తుంది. వస్తువుతో ధ్యానం, ఉదయించే సూర్యుని కిరణాల్లా ఉంటుంది. సూక్ష్మ ధ్యానం వస్తువు లేనిదే, దీనికి అంతకు మించినది లేదు. వస్తువుతో ధ్యానం మాత్రం ఒక రూపాన్ని ఆధారంగా చేసుకుంటుంది. వస్తువు లేని ధ్యానం, రూపరహితమైన జ్ఞానంగా భావించబడుతుంది. విత్తనంతో లేదా విత్తనం లేకుండా, అది ధ్యానం అని పిలవబడుతుంది. రూపం మరియు రూపరహితాన్ని ఆధారంగా చేసుకుంటూ, మొదట విత్తనంతో, వస్తువుతో ధ్యానం చేయాలి. చివరికి, అన్ని సిద్ధుల కోసం, వస్తువు లేకుండా, విత్తనం లేకుండా ధ్యానం చేయాలి. శ్వాస నియంత్రణ ద్వారా, శాంతి మొదలైన దేవి యొక్క స్థితులు క్రమంగా సిద్ధిస్తాయి. శాంతి, గాఢశాంతి, ప్రకాశం, అనంతరంగా పరమ స్పష్టత — ఇవే శాంతి, అన్ని అపాయాల నివారణ. అంతర్గత, బాహ్యమైన చీకటి నాశనం గాఢశాంతి; అంతర్గత, బాహ్యమైన వెలుగు ప్రకాశం. ఆ స్థితిని జ్ఞానులు స్పష్టతగా అంటారు; అన్ని కారణాలు, అంతర్గత, బాహ్యమైనవి, స్పష్టత ద్వారా అనుకూలంగా మారతాయి. ధ్యానకర్త, ధ్యానం, ధ్యాన్యము, ధ్యాన ప్రయోజనం — ఈ నలుగురిని తెలుసుకొని ధ్యానకర్త ధ్యానం చేయాలి. జ్ఞానం, విరక్తి కలిగినవాడు, ఎప్పుడూ చిత్తాన్ని ఏకాగ్రంగా ఉంచినవాడు, నమ్మకంతో, ప్రశాంతమైన స్వభావంతో ఉన్నవాడు — మంచి వారు అతన్ని ధ్యానకర్తగా పిలుస్తారు. ధ్యానంలో, మూలం ధ్యాననంగా చెప్పబడుతుంది; శివునిపై పునఃపునః ధ్యానం చేయాలి. యోగాను కొంతవరకు అభ్యసించినా, పాపం నశించిపోతుంది; శ్రద్ధతో పరమేశ్వరునిపై క్షణం ధ్యానం చేసినా అదే ఫలితం. ఏకాగ్రమైన మనస్సుతో చేయబడినదే ధ్యానం. ధ్యాన్యము, జ్ఞానుల ప్రకారం, ఇది ధ్యానానికి ఆధారంగా ఉండే వస్తువు, బుద్ధి ప్రవాహ స్వరూపమైనది; అదే శివుడు, ఆయన సహచరితో కలసి. శివునిపై సంపూర్ణ ధ్యానం ఫలితంగా ముక్తి, పరిపూర్ణాధికారం, సూక్ష్మత్వం వంటి శక్తులు కలుగుతాయి. ధ్యానంతో సుఖం, ముక్తి, భయరహితత్వం లభిస్తాయి; అందువల్ల, ఇతరులను వదిలి, ధ్యానంలో నిమగ్నంగా ఉండాలి. ధ్యానం లేకుండా జ్ఞానం ఉండదు, యోగి లేకుండా ధ్యానం ఉండదు; ధ్యానం, జ్ఞానం కలిగినవాడు సంసార సాగరాన్ని దాటి పోతాడు. ప్రశాంతమైన, ఏకాగ్రమైన, ఉపాధి రహితమైన జ్ఞానం యోగాభ్యాసంలో నిమగ్నమైన యోగికే లభిస్తుంది. పాపం నశించిన వారికి, మనస్సు జ్ఞానం, ధ్యానంలో నిలుస్తుంది; పాపంతో బాధపడే వారికి, ఈ విషయాలు మాట్లాడటమే అరుదు. బలంగా మండే అగ్ని, పొడి, తడి రెండింటినీ కాల్చినట్లు, ధ్యానాగ్నీ మంచి, చెడు రెండింటినీ తక్షణమే కాల్చుతుంది. చిన్న దీపం కూడా బహు చీకటి తొలగించగలదు; అలాగే, కొంత యోగాభ్యాసం గొప్ప పాపాన్ని నశింపజేస్తుంది. పరమేశ్వరునిపై క్షణం ధ్యానం చేసినా, అమితమైన శుభం కలుగుతుంది. ధ్యానానికి సమానమైన యాత్ర లేదు, ధ్యానానికి సమానమైన తపస్సు లేదు, ధ్యానానికి సమానమైన యజ్ఞం లేదు; అందుకే ధ్యానం చేయాలి. యోగులు నీటి యాత్రలకు, మట్టి, రాయి దేవతలకు వెళ్ళరు, ఎందుకంటే వారి నమ్మకం తమ అంతరాత్మలో ఉంటుంది. యోగులకు, సూక్ష్మ శరీరం దివ్యంగా ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తుంది; యోగం చేయని వారికి, మట్టి లేదా చెక్క రూపాలు ఊహించబడతాయి. రాజు కొలువులో ఉన్నవారు రాజుకి ప్రియమైనవారు, బయట ఉన్నవారు కాదు; అంతర్గత ధ్యానంలో నిమగ్నమైనవారు శంభునికి ప్రియమైనవారు, కర్మకాండలో నిమగ్నమైనవారు కాదు. బయట ఉండేవారికి, రాజు కొలువులో కనిపించినా, ఎక్కువ ఫలం లభించదు; ఇక్కడ కూడా, కర్మకాండలో మాత్రమే నిమగ్నమైనవారికి అంతే. జ్ఞానం, యోగం కోసం ప్రయత్నించినవారు మార్గంలో విఫలమైనా, యోగంలో చేసిన ప్రయత్నం ద్వారా రుద్ర లోకానికి వెళ్ళుతారు. అక్కడ సుఖాన్ని అనుభవించి, యోగుల కుటుంబంలో జన్మిస్తారు; జ్ఞానం, యోగాన్ని తిరిగి పొందుతూ, సంసారాన్ని దాటి పోతారు. యోగాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరిక ఉన్నవాడికీ, గొప్ప యజ్ఞాల ద్వారా పొందలేని స్థితి లభిస్తుంది. వేదజ్ఞుల కోటి మందిని పూజించిన ఫలితాన్ని, శివయోగికి ఒక్క దానం ఇచ్చినా లభిస్తుంది. యజ్ఞం, హోమం, యాత్ర ద్వారా కలిగే ఫలితాన్ని, యోగి అన్నదానం ద్వారా పొందుతాడు. శివయోగులను నిందించే మోహితులూ, వారి మాట వినేవారూ, యమధర్మరాజు పాలించే నరకాల్లో పడతారు. యోగులను నిందించే వాడు తప్పు చేస్తాడు, వినేవాడు మరింత పాపి, కఠిన శిక్షకు అర్హుడు. కానీ శివయోగులను భక్తితో పూజించే వారు — వారు శివుని పరిమితి లేని అనుభవాలు, అంతులేని యోగాన్ని తెలుసుకుంటారు; అందుకే, అనుభవాన్ని కోరేవారు శివయోగులకు పూజ చేయాలి. ఆశ్రయం, అన్నం, పానీయం, పడక, వస్త్రాలు ఇవ్వడం ద్వారా, యోగశాస్త్రం పాపాల ముడికట్ట్లకు భంగం కలగదు. బియ్యం గింజలు ఎలా గట్టి ఉంటాయో, యోగులు కూడా పాపానికి గట్టి; వారు అపాయాల వల్ల మలినం కాలేరు, కమలపత్రం నీరుతో తడవకపోవడం లాగా. శివయోగంలో నిమగ్నమైన ముని ఎక్కడ నివసిస్తాడో, ఆ స్థలం పవిత్రమవుతుంది; అంతే పవిత్రమైన స్థలం అయితే మరింత పవిత్రత కలుగుతుంది. అందుకే, ఇతర కర్తవ్యాలను వదిలి, శివయోగాన్ని సాధన చేయాలి, అన్ని దుఃఖాలను తొలగించేందుకు. యోగి, యోగఫలాన్ని పొందిన తర్వాత, లోకాలకు మేలుకోసం, కావాలంటే అనుభవాలను ఆస్వాదించవచ్చు, లేదా ఇక్కడే ఉండవచ్చు — అతని ఇష్టం.