ప్రతి మూలికీ దాని అధిపతి దేవతను, స్థూల రూపంలో, సదాశివుడివరకు ధ్యానించాలి. సృష్టి మొదలుకుని ఎనిమిదవ రూపాల వరకు బ్రహ్మాది దేవతలను కూడా contemplation చేయాలి. శైవ శాస్త్రాలలో శివుని స్థూల రూపాలు నిశ్చితంగా పేర్కొనబడ్డాయి—వాటిలో ఉగ్ర, మిశ్ర, శాంత స్వరూపాలు ఉన్నాయి. మహర్షులు వీటిని వివరించారు. ఫలితాల పట్ల ఆశ లేకుండా, ధ్యానంలో నిపుణులైన వారు ఈ రూపాలను ధ్యానించాలి. ఉగ్ర స్వరూపాన్ని ధ్యానిస్తే అది పాపాన్ని, రోగాన్ని నాశనం చేస్తుంది. మిశ్ర లేదా శాంత స్వరూపాలను ధ్యానించినప్పుడు, ముక్తి తక్షణమే రాదు, చాలా కాలానికి కూడా రాదు. కానీ శాంత స్వరూపాన్ని ధ్యానించినప్పుడు ముక్తి, శాంతి, జ్ఞానం ప్రత్యేకంగా లభిస్తాయి. ఇక్కడ సిద్ధులు క్రమంగా సిద్ధిస్తాయి; దీనిలో ఎలాంటి సందేహం లేదు. కొంతమంది యోగులు—శ్రీకంఠుని స్మరణతో అన్ని అభీష్ట సిద్ధులు త్వరగా లభిస్తాయని నమ్మి—ఆయననే ధ్యానిస్తారు. మరికొందరు మనస్సు స్థిరత కోసం స్థూల ధ్యానం చేస్తారు; స్థూలంపై మనస్సు స్థిరమైతే, సూక్ష్మంలో కూడా అది స్థిరంగా మారుతుంది. శివుని ధ్యానించినప్పుడు అన్ని సిద్ధులు ప్రత్యక్షంగా సిద్ధిస్తాయి; ఇతర రూపాలను ధ్యానించినా, వాటిలో శివుని రూపాన్ని కూడా తలచాలి. మనస్సు స్థిరతను గమనిస్తూ, మళ్లీ మళ్లీ దానిపై ధ్యానం చేయాలి. మొదట ధ్యానం ఒక వస్తువుతో జరుగుతుంది; తరువాత అది నిర్విషయంగా మారుతుంది. జ్ఞానులు చెప్పిన ప్రకారం, వస్తువులేని ధ్యానం అసలు ఉండదు; ఎందుకంటే, మనస్సు నిరంతర ప్రవాహమే ధ్యానం. కాబట్టి, ఇక్కడ మనస్సు వస్తువు లేనప్పుడే పనిచేస్తుంది; వస్తువుతో ధ్యానం ఉదయించే సూర్యుని కిరణాల్లాంటిది. సూక్ష్మ ధ్యానం వస్తువులేనిది; పరమార్థంగా దాని కన్నా ఎత్తైనది లేదు. లేదా, వస్తువుతో ధ్యానం రూపాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని ఉంటుంది. వస్తువులేని ధ్యానం రూపరహితమైన జ్ఞాన స్వరూపంగా భావించబడుతుంది; బీజంతో, బీజం లేకుండా—ఇవి రెండూ ధ్యానమే. రూపానికి, రూపరహితానికి ఆధారపడినందున, మొదట బీజంతో ధ్యానం చేయాలి. చివరికి, బీజం లేకుండా, వస్తువులేని ధ్యానాన్ని సాధించాలి; అలా చేస్తే అన్ని సిద్ధులు లభిస్తాయి. శ్వాస నియంత్రణ ద్వారా, gradually, దేవీ యొక్క శాంతి మొదలైన స్థితులు సిద్ధిస్తాయి. ఈ శాంతి, గంభీరమైన ప్రశాంతత, ప్రకాశం, మరియు పరమ స్పష్టత—ఇవి శాంతి, విపత్తుల నివారణగా పిలవబడతాయి. అంతర్గత, బాహ్య అంధకారాన్ని నశింపజేయడాన్ని గంభీర ప్రశాంతత అంటారు; అంతర్గత, బాహ్య ప్రకాశాన్ని ప్రకాశం అంటారు. ఆ స్థితిని జ్ఞానులు స్పష్టతగా పిలుస్తారు. అన్ని కారణాలు, బాహ్యమైనవి, అంతర్గతమైనవి, మనస్సు స్పష్టత వలన త్వరగా అనుకూలంగా మారతాయి. ధ్యాత, ధ్యానం, ధ్యేయం, లేదా ధ్యాన ప్రయోజనం—ఈ నాల్గును తెలిసినవాడు ధ్యానం చేయాలి. జ్ఞానంతో, విరక్తితో, ఎప్పుడూ మనస్సు ఏకాగ్రంగా ఉండే, విశ్వాసంతో, ప్రశాంత స్వభావంతో ఉన్నవాడిని మంచివారు ధ్యాతగా పిలుస్తారు. ధ్యానంలో మూలం భావన; శివునిపై పునఃపునః contemplation చేయడం. యోగాన్ని కొద్దిగా సాధన చేసినా పాపం నశిస్తుంది; అలాగే, పరమేశ్వరునిపై క్షణం కూడా విశ్వాసంతో ధ్యానం చేసినా అదే ఫలం. ఏకాగ్ర మనస్సుతో చేయబడినదే ధ్యానంగా పరిగణించబడుతుంది. ధ్యేయం అంటే, జ్ఞానుల మాట ప్రకారం, ఈ ధ్యానానికి ఆధారంగా ఉండేది—మనస్సు ప్రవాహ స్వరూపమైనది—అది శివుడే, ఆయన సహచరితో కలసి. శివునిపై సంపూర్ణ ధ్యానం ప్రత్యక్ష ఫలితంగా ముక్తి, పరిపూర్ణ ఐశ్వర్యం, అనిమాది సిద్ధులు లభిస్తాయి. ధ్యానంతో సుఖం, ముక్తి, భయరహితత్వం లభిస్తాయి కనుక, ఇతర అన్నిటిని విడిచిపెట్టి ధ్యానంలో నిబద్ధత కలిగి ఉండాలి. ధ్యానం లేకుండా జ్ఞానం లేదు, యోగి లేకుండా ధ్యానం లేదు; ఎవరికైతే ధ్యానం, జ్ఞానం రెండూ ఉంటాయో వారు సంసారాన్ని దాటి పోతారు. ప్రశాంతమైన, ఏకాగ్రమైన, ఉపాధి రహితమైన జ్ఞానం యోగ సాధనలో నిమగ్నమైన యోగికి మాత్రమే లభిస్తుంది. ఎవరి పాపం పూర్తిగా నశించిందో వారి మనస్సు జ్ఞానంలో, ధ్యానంలో నిబద్ధంగా ఉంటుంది; పాపంతో మలినమైనవారికి వీటి గురించి మాట్లాడటమే చాలా అరుదు. ఎలా అంటే, పెద్ద అగ్ని ఎండినవి, తడి వస్తువులన్నీ కాల్చేసినట్లే, ధ్యానాగ్ని చక్కగా, చెడ్డగా చేసిన పనులన్నీ వెంటనే కాల్చేస్తుంది. చిన్న దీపం కూడా పెద్ద అంధకారాన్ని తొలగించినట్లే, యోగ సాధన కొద్దిగా చేసినా గొప్ప పాపాన్ని నశింపజేస్తుంది. పరమేశ్వరునిపై క్షణం కూడా విశ్వాసంతో ధ్యానం చేస్తే, దాని ఫలితమైన పరమ మంగళం అంతం ఉండదు. ధ్యానానికి సమానమైన తీర్థయాత్ర లేదు, ధ్యానానికి సమానమైన తపస్సు లేదు, ధ్యానానికి సమానమైన యజ్ఞం లేదు; అందువల్ల ధ్యానం సాధించాలి. యోగులు నీటితో నిండిన తీర్థయాత్రలకు, రాళ్లతో, మట్టితో చేసిన దేవతలకు వెళ్లరు; ఎందుకంటే వారి విశ్వాసం తనలోని ఆత్మపైనే ఉంటుంది. యోగులకు సూక్ష్మ శరీరం ప్రత్యక్షంగా దైవ స్వరూపంగా అనుభూతి అవుతుంది; యోగం చేయని వారికి మట్టి, చెక్కతో చేసిన స్థూల రూపాలు ఊహాజనితమైనవే. రాజమహల్లో నివసించే వారు రాజుకు ప్రియులైనట్లే, అంతర్ముఖ ధ్యానంలో నిమగ్నమైనవారు శంభువుకు ప్రియులు; కర్మకాండలో నిమగ్నమైనవారు కాదు. వెలుపల ఉన్నవారు, ప్రపంచంలో ఉన్నవారు, రాజమహల్లో ఉన్నా ఎక్కువ ఫలం పొందరు; ఇక్కడ కూడా కర్మకాండ మాత్రమే చేసే వారికి అంత ఫలం ఉండదు. జ్ఞానం, యోగం కోసం ప్రయత్నించే వారు మధ్యలో ఆగిపోయినా, యోగ సాధన వల్ల వారు రుద్ర లోకానికి వెళ్లుతారు. అక్కడ సుఖాన్ని అనుభవించి, యోగుల కుటుంబంలో జన్మించి, మళ్లీ జ్ఞానం, యోగాన్ని పొందుతూ సంసారాన్ని దాటి పోతారు. యోగాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరిక ఉన్నవారికీ, ప్రపంచంలోని గొప్ప యజ్ఞాలవల్ల కూడా అందని స్థితి లభిస్తుంది.