ఒక యోగి తన సాధన ప్రారంభించడానికి, నిద్ర మరియు మేలుకుపోవడం మధ్య సమతుల్యతను పాటిస్తూ, శ్రమను పూర్తిగా నివారించాలి. అతడు మృదువైన, సుఖమైన, విశాలమైన, సమతలమైన, శుభ్రమైన ఆసనంపై కూర్చోవాలి. పద్మాసనమో, స్వస్తికాసనమో వంటి యోగాసనాలను అభ్యసించాలి. తన గురువులను, పెద్దలను క్రమంగా గౌరవంగా నమస్కరించాలి. తన మెడ, తల, ఛాతీ నేరుగా ఉంచి, దృష్టిని చెదరనీయకుండా, తల కొద్దిగా పైకి ఎత్తి, పళ్లను తాకకుండా ఉంచాలి. నాలుకను పళ్ల చివర వద్ద స్థిరంగా ఉంచాలి. అడిపాదాలతో వృషణాలను, లింగాన్ని రక్షించాలి. చేతులను జాగ్రత్తగా తొడలపై క్రాస్ చేసి, కుడి చేయి వెనుక భాగాన్ని ఎడమ చేయి అరపై ఉంచాలి. వెనుక భాగాన్ని మృదువుగా పైకి ఎత్తి, ఛాతీని ముందు భాగంలో స్థిరంగా ఉంచాలి. దృష్టిని తన ముక్కు చివరపై నిలిపి, ఎటువైపు చూడకుండా, శ్వాస ప్రవాహాన్ని సమీకరించి, స్థిరంగా, కదలకుండా, శిల్పంలా నిలబడి, తన శరీరంలోని అంతర్గర్భగృహంలో శివుని ధ్యానించాలి. హృదయంలోని పద్మాసన కేంద్రంలో, ధ్యానయజ్ఞంతో ఆరాధన చేయాలి—అది అడిపదంలో, ముక్కు చివరలో, నాభిలో, గొంతులో, లేదా तालువులో ఉండవచ్చు. కనుబొమ్మల మధ్యలో, ద్వారం వద్ద, నుదిటిపై లేదా కిరీటంలో, క్రమంగా శివుని మరియు దేవిని పరమాసనం స్థాపించాలి. అక్కడ, కవచంతోనో లేకుండా, రెండు, పదహారు, లేదా పన్నెండు దళాల పద్మంలో, నియమించబడిన ప్రకారం, లేదా పది, ఆరు, నాలుగు దళాల పద్మాల్లో శివుని ధ్యానించాలి. కనుబొమ్మల మధ్యలో రెండు దళాల పద్మం ఉంది, అది మెరుపు వలె ప్రకాశిస్తుంది. ఈ పద్మంలో, కుడి, ఎడమ భాగాల్లో, ప్రతి దళం చివరలో మెరుపు రంగుతో ఉండే అక్షరాలు ఉంటాయి. పదహారు దళాలు పదహారు స్వరాలు, తూర్పునుంచి క్రమంగా అమర్చబడ్డాయి; ఈ పద్మం మూలంలో ఉంది. 'క' నుండి 'థ' వరకు అక్షరాలు దళాలపై క్రమంగా ఉంటాయి. శుద్ధ శ్వేత పద్మంలో 'డ' నుండి 'ఫ' వరకు అక్షరాలు అమర్చబడ్డాయి. పొగ లేకుండా అగ్ని రంగు పద్మంలో 'బ' నుండి 'ల' వరకు, మరియు మూల కేంద్రంలో స్వర్ణ పద్మంలో 'వ' నుండి 'స' వరకు అక్షరాలు దళాలపై స్థాపించబడ్డాయి. ఈ పద్మాల్లో, మనస్సు ఎక్కడ ఎక్కువగా లీనమవుతుందో, అక్కడ శివుని మరియు దేవిని స్థిరమైన జ్ఞానంతో ధ్యానించాలి. అతడు శుద్ధ రూపాన్ని, అంగుళ పరిమాణంలో, చుట్టూ ప్రకాశిస్తూ, స్పష్టమైన దీపజ్యోతి ఆకారంలో, తన స్వశక్తితో అలంకరించబడిన రూపాన్ని దర్శించాలి. ఆ రూపం అర్ధచంద్రము, నక్షత్రము, బియ్యం గింజ, లేదా పద్మకండం తంతి లాగా కనిపించవచ్చు. లేదా కదంబ పువ్వుల గుండ్రటి బంతి, మంచు బిందువు లాగా ఉండవచ్చు. భూమి మొదలైన భూతాలపై అధికారం కోరితే, ఇలా ధ్యానం చేయాలి. ప్రతి భూతానికి, దాని అధిపతి దేవతను స్థూల రూపంలో, సదాశివ వరకు, బ్రహ్మ మొదలైన ఎనిమిది రూపాలను సృష్టి మొదలుకొని ధ్యానించాలి. శివుని స్థూల రూపాలు శివాగమాలలో స్థాపించబడ్డాయి—తీవ్ర, మిశ్రమ, శాంత రూపాలు, మహర్షులు ప్రకటించినట్లు. ఈ రూపాలను ఫలితాలపై ఆసక్తి లేని, ధ్యానంలో నిపుణులు ధ్యానించాలి. తీవ్ర రూపాలను ధ్యానిస్తే, పాపం, వ్యాధి నశించును. మిశ్రమ లేదా శాంత రూపాలను ధ్యానిస్తే, ముక్తి తక్షణం లేదా ఎంతో కాలం తర్వాత రాదు; కానీ శాంత రూపాన్ని ధ్యానిస్తే, ముక్తి, శాంతి, జ్ఞానం ప్రత్యేకంగా లభించును. ఇక్కడ సిద్ధులు క్రమంగా లభించును; దీనిలో సందేహం లేదు. కొంతమంది, శ్రీకంఠుని స్మరణతో కావలసిన సిద్ధులు త్వరగా లభిస్తాయని నమ్మి, ఆయనను ధ్యానిస్తారు—ఇవే యోగులు. మరికొంతమంది, మనస్సు స్థిరంగా ఉండేందుకు స్థూల ధ్యానాన్ని అభ్యసిస్తారు; మనస్సు స్థూల రూపంలో స్థిరమైతే, సూక్ష్మ రూపంలో కూడా స్థిరంగా మారుతుంది. శివుని ధ్యానిస్తే, అన్ని సిద్ధులు ప్రత్యక్షంగా లభిస్తాయి; ఇతర రూపాలను ధ్యానిస్తే, వాటిలో శివుని రూపాన్ని ధ్యానించాలి. మనస్సు స్థిరతను పరిశీలించి, మళ్లీ మళ్లీ దానిపై ధ్యానం చేయాలి; మొదట, ధ్యానం విషయంతో ఉంటుంది, తరువాత, అది విషయరహితంగా మారుతుంది అని చెప్పబడింది. బుద్ధిమంతులలో, విషయరహిత ధ్యానం లేదు అని భావిస్తారు; బుద్ధి ప్రవాహం నిరంతరం సాగితే, అదే ధ్యానం. కాబట్టి, ఇక్కడ బుద్ధి విషయంలేనప్పుడు మాత్రమే పనిచేస్తుంది; విషయంతో ధ్యానం ఉదయించు సూర్య కిరణాల్లా ఉంటుంది. సూక్ష్మ ధ్యానం విషయరహితంగా ఉంటుంది; అంతిమంగా, దానికంటే ఉన్నతమైనది లేదు. లేదా, విషయంతో ధ్యానం రూపంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. విషయరహిత ధ్యానం నిరాకార అవగాహనగా భావించబడుతుంది; బీజంతోనూ లేకుండా, అదే ధ్యానం. నిరాకారాన్ని, రూపాన్ని ఆధారంగా తీసుకోవడం వల్ల, మొదట బీజంతో, విషయంతో ధ్యానం చేయాలి. చివరికి, అది విషయరహితంగా, బీజరహితంగా చేయాలి, అన్ని సిద్ధుల సాధన కోసం; ప్రాణయమ ద్వారా, శాంతి మొదలైన దేవి స్థితులు క్రమంగా సాధించబడతాయి. శాంతి, గంభీరశాంతి, ప్రకాశం, మరియు పరమ స్పష్టత—ఇవి శాంతి, అన్ని దుర్భాగ్యాల నాశనంగా చెప్పబడతాయి. అంతర్గత, బాహ్య చీకటి నాశనం గంభీరశాంతి; అంతర్గత, బాహ్య ప్రకాశం 'ప్రకాశం' అని పిలవబడుతుంది. ఆ స్థితిని జ్ఞానులు 'స్పష్టత'గా పిలుస్తారు; అన్ని కారణాలు, బాహ్య, అంతర్గత, బుద్ధి స్పష్టత ద్వారా త్వరగా అనుకూలంగా మారుతాయి: ధ్యానకర్త, ధ్యానం, ధ్యానవిషయం, లేదా ధ్యాన ప్రయోజనం—ఈ నాలుగు తెలుసుకొని, ధ్యానకర్త ధ్యానం చేయాలి. జ్ఞానం, విరాగ్యం కలిగి, మనస్సు ఎప్పుడూ ఏకాగ్రంగా ఉండే, విశ్వాసం, ప్రశాంత స్వభావం కలిగినవాడు, సద్భావన కలిగినవాడు ధ్యానకర్తగా పరిగణించబడతాడు.