కాబట్టి, దేవతలు, దానవులు, రాజులు అనుభవించే గుణాలనూ, సుఖాలనూ తృణసమంగా విడిచిపెట్టాలి. అలా చేసినవారికి పరమయోగఫలం సులభంగా లభిస్తుంది. అయితే, ఆ ముని లోకానికి అనుగ్రహం చూపించాలనుకుంటే, తన ఇష్టానుసారం గుణాలను, సుఖాలను అనుభవిస్తూ సంచరించవచ్చు; చివరికి మోక్షాన్ని పొందగలడు. ఇప్పుడు యోగసాధన విధానాన్ని వివరించబోతున్నాను—శ్రద్ధగా విను. శుభమయమైన సమయంలో, శుభప్రదేశంలో, ముఖ్యంగా శివక్షేత్రంలో గానీ, లేదా ప్రాణులు లేని ఏకాంత ప్రదేశంలో గానీ, నిశ్శబ్దంగా, ఎలాంటి అంతరాయమూ లేకుండా యోగాన్ని ఆరంభించాలి. సుగంధద్రవ్యాలు, పరిమళపదార్థాలతో పరిమళించబడిన మృదువైన, శుభ్రమైన నేలపై, తాజా పువ్వులు చల్లబడిన ప్రదేశంలో, అలంకరణలతో, వ్రేళ్ళతో అలంకరించిన చోట యోగాసనం ఏర్పాటు చేయాలి. ఆ ఆసనానికి కుశాగ్రాస్, పుష్పాలు, సమిధలు, నీరు, పండ్లు, కందమూలాలు సమకూర్చాలి. అది అగ్నికెద్దరదగ్గరైనా, నీటికెద్దరదగ్గరైనా, పొడి ఆకుల మడుగుపైనైనా ఉండవచ్చు. కానీ, కురుపురుగులు, దోమలు అధికంగా ఉండే చోట, పాములు లేదా క్రూరమృగాలు సంచరించే ప్రదేశంలో, దుష్టజంతువులు, భయాందోళన కలిగించే ప్రదేశాల్లో, చెడ్డ మనుషుల మధ్యలో యోగాన్ని చేయకూడదు. శ్మశానంలో, పాడుబడిన మట్టిమెట్టు మీద, పాడైన ఇంట్లో, రహదారి మధ్యలో, నదీ తీరాన, సముద్రతీరాన, పాత తోటల్లో, గోశాలలో, అపవిత్రమైన లేదా అపఖ్యాత ప్రదేశాల్లో యోగాన్ని చేయరాదు. జీర్ణించని ఆహారం తిన్న వెంటనే, పులుపు పదార్థాలు తిన్న తర్వాత, మలమూత్రాల అపవిత్రత ఉన్న చోట, వాంతులు, విరేచనాలు ఉన్నప్పుడు, అధికంగా తిన్న తర్వాత, అలసటతో ఉన్నప్పుడు, మితిమీరిన ఆకలి లేదా దాహంతో ఉన్నప్పుడు, ఆందోళనతో ఉన్నప్పుడు యోగాన్ని చేయరాదు. తన పని లేదా గురువు పనిలో నిమగ్నమైనపుడు కూడా యోగాన్ని చేయకూడదు. ఆహారంలో, వినోదంలో మితంగా ఉండాలి; కార్యాలలో సమతుల్యత పాటించాలి. నిద్రలో, మెలకువలో సమతా ఉండాలి; శ్రమను దూరంగా ఉంచాలి. మృదువైన, విశాలమైన, సరిగా, శుభ్రమైన ఆసనంపై కూర్చొని యోగాన్ని ఆరంభించాలి. పద్మాసనమో, స్వస్తికాసనమో వేసుకుని, గురువులకు, పెద్దలకు క్రమంగా నమస్కరించి, మెడ, తల, ఛాతీ నేరుగా ఉంచాలి. ఎక్కడికీ తిక్కగా చూడకుండా, తల కొద్దిగా పైకి, పళ్ళు ఒకదానికొకటి తాకకుండా ఉండాలి. నాలుకను దంతాల చివరలో నిశ్చలంగా ఉంచాలి; పాదములతో జననేంద్రియాలను కాపాడాలి. చేతులను జాగ్రత్తగా మడిచి, కుడిచేతి వెనుక భాగాన్ని ఎడమచేతి పాదంపై ఉంచాలి. వెన్నెముకను మృదువుగా పైకి లేపి, ఛాతీని ముందుకు గట్టిగా ఉంచి, ముక్కు చివరను తిలకిస్తూ, దృష్టిని ఎటూ తిప్పకుండా కూర్చోవాలి. శ్వాసను నిలిపి, శిలవంటి నిశ్చలతతో, తన అంతరాత్మలోని శివుని ధ్యానించాలి. హృదయ పద్మమధ్యంలో, ధ్యానయాగంతో ఆరాధించాలి—కొందరు ముక్కు చివర, నాభి, కంఠం, తాలువు వంటి ప్రదేశాల్లో ధ్యానం చేస్తారు. మధ్యభ్రువుల మధ్య, ముఖద్వారం, నుదిటి, శిరస్సు మీద కూడా శివపీఠాన్ని, శక్తిని క్రమంగా స్థాపించి, ధ్యానించాలి. ఆ ప్రదేశాల్లో, పద్మం రెండు, పదహారు, పన్నెండు, పది, ఆరు, నాలుగు దళాలతో ఉండవచ్చు. మధ్యభ్రువుల మధ్య రెండు దళాల పద్మం మెరుపుతీగలా ప్రకాశిస్తుంది. ఆ పద్మంలో, క్రమంగా కుడివైపూ ఎడమవైపూ మెరుపు రంగులోని దళాల చివరల్లో అక్షరాలు ఉంటాయి. పదహారు దళాలు పదహారు స్వరాక్షరాలు; ఇవి తూర్పు నుండి క్రమంగా ఉంటాయి. ఇది మూలబిందువులోని పద్మం. 'క' నుండి 'థ' వరకు అక్షరాలు దళాలపై క్రమంగా ఉంటాయి. 'ఢ' నుండి 'ఫ' వరకు అక్షరాలు శుద్ధధవళ పద్మంలో స్థాపించబడ్డాయి. పొగరహిత అగ్ని రంగు పద్మంలో 'బ' నుండి 'ల' వరకు అక్షరాలు ఉంటాయి; మూలమధ్యంలోని सुवర్ణ పద్మంలో 'వ' నుండి 'స' వరకు అక్షరాలు దళాలపై స్థాపించబడ్డాయి. ఈ పద్మాలలో మనస్సు ఏదానిపై ఎక్కువగా ఏకాగ్రత సాధిస్తుందో, అక్కడే శివుని, శక్తిని స్థిరమైన ధ్యానంతో దర్శించాలి. అంగుళప్రమాణంలో, స్వచ్ఛమైన దీపజ్వాల వలె, చుట్టూ ప్రకాశించే, స్వశక్తితో అలంకరించబడిన రూపాన్ని ధ్యానించాలి. ఆ రూపం కిరీటి చంద్రంలా, నక్షత్రంలా, వరిబియ్యంలా, తామర తంతువుల తాడుల్లా, లేదా కదంబపుష్ప గుచ్ఛంలా, మంచుతుంపరలా కనిపించవచ్చు. భూతాలపై ఐశ్వర్యాన్ని కోరేవారు ఇలా ధ్యానం చేయాలి. ప్రతి భూతానికి, దాని అధిదేవతను స్థూలరూపంలో, సదాశివుడివరకు ధ్యానించాలి. బ్రహ్మ మొదలైన ఎనిమిది రూపాలు సృష్టికి ఆధారంగా ఉంటాయి. శైవాగమాలలో శివుని స్థూలరూపాలు—ఘోర, మిశ్ర, శాంత రూపాలు—మహర్షులు పేర్కొన్నారు. ఫలితాల కోరిక లేని, ధ్యానంలో నిపుణులైనవారు వీటిని ధ్యానించాలి. ఘోరరూపాన్ని ధ్యానిస్తే పాపాలు, వ్యాధులు నశిస్తాయి. మిశ్ర రూపాన్ని లేదా శాంతరూపాన్ని ధ్యానిస్తే వెంటనే లేదా చాలా కాలానికి మోక్షం రాదు; కానీ శాంతరూపాన్ని ధ్యానిస్తే మోక్షం, శాంతి, జ్ఞానం ప్రత్యేకంగా లభిస్తాయి. ఇక్కడ సిద్ధులు క్రమంగా సిద్ధిస్తారు—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. కొంతమంది, శ్రీకంఠుని స్మరణ వల్ల అన్ని అభీష్ట సిద్ధులు త్వరగా కలుగుతాయని నమ్మి, ఆయనను ధ్యానం చేస్తారు—వారు యోగులు. మరికొంతమంది, మనస్సు స్థిరంగా ఉండేందుకు స్థూలధ్యానం చేస్తారు; స్థూలంలో మనస్సు స్థిరపడితే, సూక్ష్మంలో కూడా స్థిరపడుతుంది. శివుని ధ్యానిస్తే అన్ని సిద్ధులు ప్రత్యక్షంగా సిద్ధిస్తాయి. ఇతర రూపాలను ధ్యానించినా, వాటిలో శివుని రూపాన్ని ధ్యానించాలి. మనస్సు స్థిరతను పరిశీలిస్తూ, మళ్ళీ మళ్ళీ దానిపై ధ్యానం చేయాలి. మొదట ధ్యానం నిర్దిష్ట వస్తువుతో జరుగుతుంది; అనంతరం అది నిర్విషయంగా మారుతుంది. పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, పూర్తిగా నిర్విషయ ధ్యానం ఉండదు; ఎందుకంటే, నిరంతరంగా ప్రవహించే బుద్ధి ధారే ధ్యానంగా పరిగణించబడుతుంది.