ఒకప్పుడు, పరమాత్ముని మహిమను వివరించేందుకు మహర్షులు ఇలా వివరించారు. యోగి తన శరీరంలో నుండి అగ్ని శక్తిని సృష్టించగలడు. అతడు వేడిని, భయాన్ని దూరంగా ఉంచుతూ, తాను కోరితే, ఎలాంటి శ్రమ లేకుండా, ఈ లోకాన్ని అగ్నితో కాల్చగల శక్తిని పొందుతాడు. నీటిలో అగ్ని స్థాపించటం, చేతిలో అగ్ని పట్టుకోవటం, ఆ అగ్నిని ఉపయోగించి ఆహారం నోటిలోనే వండుకోవటం కూడా అతనికి సాధ్యమవుతుంది. ఈ విధంగా, రెండు శక్తులతో శరీర సృష్టి కూడా సిద్ధి, ఐశ్వర్యంతో కూడినదిగా మారుతుంది. ఇవి ఇరవై నాలుగు రకాల అగ్ని సిద్ధులుగా చెప్పబడ్డాయి. మనస్సు వేగంతో తత్వాలలో ప్రవేశించటం, కొండలు వంటి భారాలను సులభంగా మోయటం, తేలికపాటి లేదా గాఢమైన స్థితిని పొందటం, చేతిలో గాలిని పట్టుకోవటం వంటి శక్తులు అతనికి కలుగుతాయి. వేలి కొనలను తాకడం ద్వారా భూమిని కంపించగలడు; ఒక్క శరీరంతోనే అగ్ని తత్వానుభూతిని అనుభవించగలడు. జ్ఞానులు గాలికి ముప్పై రెండు రకాల శక్తులున్నాయని చెబుతారు. గాలి రూపంలో నీడ ఉండదు; అతని ఇంద్రియాలు దృశ్యమయ్యేలా ఉండవు. ఆకర్షణీయంగా ఆకాశంలో స్వేచ్ఛగా సంచరించటం, ఇంద్రియ విషయాలతో ఐక్యతను పొందటం, అంతరిక్షాన్ని దాటి దూకటం, తన శరీరంలోకి తిరిగి ప్రవేశించటం—ఇవి అతని శక్తులు. ఆకాశ తత్త్వాన్ని సముదాయంగా సృష్టించటం, దేహరహితుడవటం, గాలి ఐశ్వర్యాన్ని పొందటం వంటి నలభై గొప్ప శక్తులు అతనికి లభిస్తాయి. దీన్ని ఇంద్రుడి ఐశ్వర్యంగా, ఆకాశ తత్త్వంగా పిలుస్తారు. తాను కోరినపుడు తాను రాక పోవచ్చు, వెళ్ళిపోవచ్చు. అతడు సమస్తాన్ని అధిగమించగలడు, రహస్యార్థాలను గ్రహించగలడు, తన కర్మానుసారం సృష్టించగలడు, స్వామిత్వాన్ని పొందగలడు, అందరికీ ప్రీతికరంగా కనిపించగలడు. భవచక్రాన్ని గ్రహించటం, ఇంద్రుని అనుభూతులతో కూడిన ఐశ్వర్యాన్ని పొందటం—ఇది చంద్ర ఐశ్వర్యంగా, మానసిక ఐశ్వర్యానికి మించినదిగా చెప్పబడింది. కత్తిరించటం, కొట్టటం, కట్టిపెట్టడం, విడిపెట్టడం, భవచక్రంలో ఉన్న సమస్త ప్రాణులను పట్టుకోవటం—ఇవి అతని శక్తులు. అందరికీ అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదించటం, మరణాన్ని జయించటం—ఇవి ప్రజాపతి ఐశ్వర్యంగా, ఆత్మ భావన నుండి ఉద్భవించినవిగా చెప్పబడింది. చంద్ర అనుభూతులతో కూడిన ఈ గొప్ప శక్తి యాభై ఆరు విధాలుగా విస్తరించబడి ఉంటుంది. కేవలం సంకల్పంతో సృష్టించటం, రక్షణ చేయటం, లయ చేయటం అతనికి సాధ్యమవుతాయి. అతడు సమస్తాన్ని చెలాయించగలడు, ప్రాణుల మనస్సులను నియంత్రించగలడు, ప్రతి విషయంలో ప్రత్యేకతను పొందగలడు, ప్రపంచాన్ని వేరు వేరు రూపంలో సృష్టించగలడు. శుభం, అశుభం చేయటం, ప్రజాపతి శక్తులతో ఐక్యమవటం—ఇవన్నీ కలిపి అరవై నాలుగు రకాల బ్రహ్మిక ఐశ్వర్యంగా చెప్పబడింది. ఇదికంటే మరొకటి, ద్వితీయ స్వభావిక ఐశ్వర్యం బుద్ధికి చెందింది. దీనిని వైష్ణవ ఐశ్వర్యంగా పిలుస్తారు; దాని పరిపాలనలో లోకాలు నిలిచిపోతాయి. ఆ పరమ బ్రహ్మ స్థితిని ఇతరులు వివరించలేరు. అదే పురుషుడు, అలాగే ద్వితీయ గణేశ ఐశ్వర్యం—దాని స్వరూపాన్ని ఇతరులు, విష్ణువుకూడా, గ్రహించలేరు. జ్ఞాన సాధనలకు ఎల్లప్పుడూ కొన్ని అడ్డంకులు ఉంటాయి; వాటిని పరమ వైరాగ్యంతో నియంత్రించాలి. అశుద్ధ తత్త్వాలలో, గుణాలలో మనస్సు లగ్నమై ఉన్నవారికి, ఆ పరమ, నిర్భయ, సమస్త కోరికలను తీరుస్తూ ఉండే ఐశ్వర్యం కలుగదు. అందువల్ల, దేవతల, రాక్షసుల, రాజుల గుణాలను, అనుభూతులను తృణంలా విడిచిపెట్టాలి; అప్పుడు అతనికి పరమయోగ సిద్ధి కలుగుతుంది. లేదా, యోగి లోకానికి అనుగ్రహం చూపాలనుకుంటే, అతడు తన ఇష్టానుసారం గుణాలు, అనుభూతులు అనుభవిస్తూ సంచరిస్తూ, అనంతరం మోక్షాన్ని పొందవచ్చు. ఇప్పుడు యోగ విధానాన్ని వివరిస్తాను, శ్రద్ధగా విను. శివుని పవిత్ర ప్రాంతంలో, లేక జీవులు లేని నిశ్శబ్ద, నిర్బాధిత ప్రదేశంలో, శుభమయమైన కాలంలో, శుభ ప్రదేశంలో యోగానికి ఉపక్రమించాలి. అందులో, సుగంధ ద్రవ్యాలు, పుష్పాలు చల్లబడిన, మృదువైన, సుందరమైన నేలపై, పందిరి, అలంకరణలతో అలంకరించిన ప్రదేశాన్ని ఏర్పరిచాలి. కుశగ్రాస్, పుష్పాలు, సమిధలు, నీరు, పండ్లు, మూలికలు సిద్ధంగా ఉంచాలి. అగ్ని సమీపంలో, నీటి దగ్గర, లేక పొడి ఆకుల గుప్పెపై కూడా యోగ సాధన చేయవచ్చు. కుట్టే పురుగులు, దోమలు ఎక్కువగా ఉండే ప్రదేశం కాకూడదు; పాములు, క్రూర జంతువులు ఉన్న ప్రదేశం కాకూడదు; భయంకరమైన లేదా దుష్టులు ఉన్న చోట కాకూడదు. శ్మశానాలు, పాడుబడ్డ మైదానాలు, పాడుబడ్డ ఇళ్ళు, కూడళ్ళు, నదుల, సముద్ర తీరాలు, వీధి మధ్యలో, పాత తోటలు, గోవుల గదులు, అపవిత్రమైన లేదా అపఖ్యాత ప్రదేశాల్లో కాకూడదు. జీర్ణించని, ఆమ్లాహారాన్ని తిన్న తర్వాత, మలమూత్రాల మలిన ప్రదేశాల్లో కాకూడదు. వాంతులు, విరేచనాలు ఉన్నప్పుడు, అధికంగా తిన్నప్పుడు, అలసటగా ఉన్నప్పుడు, ఆందోళనతో ఉన్నప్పుడు, మరీ ఆకలి లేదా దాహంగా ఉన్నప్పుడు యోగ సాధన చేయకూడదు. తన పనుల్లో, గురువు పనుల్లో నిమగ్నంగా ఉన్నప్పుడు యోగ సాధన చేయకూడదు. ఆహారంలో, వినోదంలో మితంగా ఉండాలి; కర్మల్లో సమతుల్యత ఉండాలి. నిద్రలో, మెలకువలో సమతుల్యత పాటించాలి; శ్రమను నివారించాలి. మృదువైన, సుఖమైన, విశాలమైన, సమతలమైన, శుభ్రమైన ఆసనంపై కూర్చోవాలి. పద్మాసనం, స్వస్తికాసనం వంటి ఆసనాల్లో కూర్చోవాలి. తన గురువులను, పెద్దలను శ్రద్ధతో నమస్కరించాలి. మెడ, తల, ఛాతీ నేరుగా ఉంచాలి; దృష్టిని ఎక్కడికీ తిప్పకుండా, తలను కొద్దిగా పైకి ఎత్తి, పళ్ళు పరస్పరం తాకకుండా ఉంచాలి. నోరు కదలకుండా, నాలుకను పళ్ళ చివర వద్ద స్థిరంగా ఉంచాలి. ముద్రతో వృషణాలను, శిశ్నాన్ని కాళ్ళ మడమలతో రక్షించాలి. చేతులను జాగ్రత్తగా తొడలపై అడ్డంగా ఉంచాలి; కుడి చేతి వెనుక భాగాన్ని ఎడమ చేతి పిడికడుపు మీద ఉంచాలి. వెనుక భాగాన్ని మెల్లగా పైకి ఎత్తాలి; ఛాతీని ముందుకు బలంగా ఉంచాలి; దృష్టిని ముక్కు చివరపై ఉంచాలి; ఎక్కడికీ చూడకూడదు. శ్వాసను సమీకృతంగా, స్థిరంగా ఉంచాలి; శిల్వలాగా కదలకుండా ఉండాలి; తన అంతఃకరణ మందిరంలో శివుని ధ్యానించాలి. హృదయ కమల మధ్యంలో, ధ్యానయజ్ఞంతో పూజించాలి—అది కమలపు అడుగునా, ముక్కు చివరనో, నాభిలోనో, గొంతులోనో, తాలువులోనో, మధ్యమధ్యంలో, కనుబొమ్మల మధ్యలో, ద్వారం వద్ద, నుదుటిపై, మస్తకంపై—అక్కడ శివుని, దేవిని ఉత్కృష్ట స్థానంలో స్థాపించి, ధ్యానించాలి. ఆ ప్రదేశంలో, వస్త్రంతో లేదా లేకుండా, రెండు దళాలు, పదహారు దళాలు, లేదా పన్నెండు దళాల కమలంలో విధిగా ధ్యానం చేయాలి. ఇలా, యోగి పరమశక్తులను, ఐశ్వర్యాలను పొందడంలో, శుద్ధమైన స్థితిలో, శ్రద్ధతో, నియమంతో ముందుకు సాగాలి.