యోగ సాధనలో మనస్సును స్థిరంగా ఉంచడం ఎంతో ముఖ్యమని శాస్త్రాలు చెప్పాయి. ధారణ ద్వారా మనస్సును శాంతించగలిగితే, ధ్యానం సమయంలో మనస్సు ఎప్పటికప్పుడు శివుని స్మరణలో నిలబడాలి. మనస్సు ఏదైనా ఇతర విషయాల్లో తికమక పడకుండా, ధ్యేయానికి అనుగుణంగా ఉండే జ్ఞానం కలిగినప్పుడు అదే ధ్యానం అని పండితులు వివరించారు. ధ్యానం అనేది నిరంతరంగా, ఇతర ఆలోచనలకు చోటు ఇవ్వకుండా, శివుని మాత్రమే ఆశ్రయించడమే. శివుడు శుభాన్ని ప్రసాదించే పరమాత్మ అని, అతనిని మాత్రమే ధ్యానించాలి. అథర్వణ వేదంలో చెప్పినట్టు, దేవతలకు అధిపతి అయిన పరమేశ్వరుడే ధ్యానానికి అత్యున్నత ధ్యేయంగా ఉంటుంది. అలాగే, పరమ శివా కూడా ధ్యానించదగినది. శివుడు, శివా – ఈ ఇద్దరూ అన్ని ప్రాణులలో వ్యాపించి ఉన్నారు. శ్రుతి, స్మృతి గ్రంథాల్లో వీరిద్దరూ సర్వవ్యాప్తులు, సర్వజ్ఞులు, ఎన్నో రూపాల్లో కనిపించినా ఎప్పటికీ ధ్యానించదగినవారు అని వెల్లడించబడింది. ఈ ధ్యానం ద్వారా రెండు ఫలితాలు కలుగుతాయి – మొదట మోక్షం, తర్వాత అనిమాదిక శక్తుల సాధన. ధ్యానం యొక్క ఈ ద్వయ ఫలితాలను తెలుసుకోవాలి. ధ్యానకర్త, ధ్యానం, ధ్యేయం, ధ్యాన ప్రయోజనం – ఈ నాలుగు విషయాలను తెలుసుకుని, యోగజ్ఞుడు యోగాన్ని సాధించాలి. జ్ఞానం, విరాగ్యం కలిగి, విశ్వాసంతో, ఓర్పుతో, అసక్తి లేకుండా, ఎప్పుడూ ఉత్సాహంగా ఉండేవాడు – ఇలాంటి వ్యక్తి ఈ విధంగా ధ్యానం చేయగలడు. జపం వల్ల అలసట వచ్చినప్పుడు మళ్ళీ ధ్యానం చేయాలి; ధ్యానం వల్ల అలసట వచ్చినప్పుడు మళ్ళీ జపం చేయాలి. ఇరువురు – జపం, ధ్యానం – రెండింటినీ కలిపి చేసే వారికి యోగ సాధన త్వరగా పూర్తవుతుంది. ధారణ పదకొండు శ్వాసల వరకు కొనసాగుతుంది; ధ్యానం, ధారణను పదకొండుసార్లు చేస్తే కలుగుతుంది. ధ్యానం పదకొండుసార్లు సాధించినంత వరకు అది సమాధి అని పిలవబడుతుంది. సమాధి యోగానికి చివరి అంగంగా చెప్పబడింది. సమాధి ద్వారా జ్ఞానదీపం అన్ని చోట్ల వెలుగుతుంది. ధ్యేయం మాత్రమే నిలిచి, అది మజ్జిగలా కదలకుండా ఉండి, ఆ జ్ఞానం తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు కనిపిస్తే, అదే సమాధి. మనస్సును ధ్యేయంలో లయపరచిన yogi ధ్యేయాన్ని బలంగా దర్శిస్తాడు. సమాధిలో స్థిరమైన yogi ముక్తి అగ్నిలా ప్రశంసించబడతాడు. ఆ yogi కి వినిపించదు, వాసన వస్తదు, మాట్లాడడు, చూడడు, స్పర్శను గ్రహించడు, మనస్సు ఏ ఉద్దేశాన్ని కలిగించదు. ఏ విషయాన్ని పరిగణించడు, బంధించబడడు, చెక్కిలా ఉండిపోతాడు. ఇలా ఆత్మను శివునిలో లయపరచిన సమాధి స్థితిని వివరించారు. గాలి లేని చోట దీపం ఎలా కదలకుండా ఉంటుందో, సమాధిలో స్థిరమైన జ్ఞానవంతుడు కూడా అలానే కదలకుండా ఉంటాడు. ఈ విధంగా సాధన చేసే yogi కి అన్ని అడ్డంకులు క్రమంగా తొలగిపోతాయి; చివరకు పరమ యోగాన్ని పొందుతాడు. యోగ సాధనలో కొన్ని అడ్డంకులు ఉంటాయి – అలసట, తీవ్రమైన వ్యాధులు, నిర్లక్ష్యం, స్థలంపై సందేహం, మనస్సు స్థిరంగా లేకపోవడం, విశ్వాసం లోపించడం, తప్పిదాన్ని గ్రహించడం, బాధ, నిరాశ, వస్తువులపై చంచలత – ఇవి పది అడ్డంకులుగా పేర్కొనబడాయి. అలసట అంటే శరీర, మనస్సు మాంద్యం; వ్యాధులు శరీరంలోని దోషాల వల్ల వస్తాయి; కర్మల వల్ల తప్పులు కలుగుతాయి. నిర్లక్ష్యం అంటే యోగంలో మర్చిపోవడం; సాధన అంటే ధ్యానం. ఈ రెండింటి వల్ల జ్ఞానం స్థలంపై సందేహంగా మారుతుంది. మనస్సు స్థిరంగా లేకపోవడం అంటే స్థిరత లోపించడం; విశ్వాసం లోపించడం అంటే యోగ మార్గంపై నమ్మకం లేకపోవడం. తప్పిదం అంటే వక్రీకృత జ్ఞానం. అజ్ఞానంతో కలిగే బాధను అంతర్గత మానసిక బాధగా చెప్తారు. శరీర కారణాల వల్ల, గత కర్మల వల్ల కలిగే బాధను లోకబాధగా, గ్రహాలు, విషం వంటి దైవ కారణాల వల్ల కలిగే బాధను కూడా వివరించారు. మోక్షానికి ఆకాంక్షను అడ్డుకునే నిరాశను నిరాశగా, వస్తువులపై చంచలతను చంచలతగా పేర్కొన్నారు. ఈ అడ్డంకులు శాంతించాక, యోగానికి నిష్టతో ఉన్న yogi కి దివ్య లక్షణాలు కలుగుతాయి; ఇవి సిద్ధి లక్షణాలు. జ్ఞానం, శ్రవణం, వార్తలు, దర్శనం, రుచి, స్పర్శ – ఈ ఆరు అడ్డంకులు; ఇవి పోయినప్పుడు యోగ సిద్ధి కలుగుతుంది. జ్ఞానం అంటే ఏ వస్తువు అయినా, సూక్ష్మమైనదైనా, దాచినదైనా, గతమైనదైనా, దూరమైనదైనా, రాబోయినదైనా, నిజంగా తెలుసుకోవడం. శ్రవణం అంటే అన్ని శబ్దాలను సులభంగా వినగలగడం. వార్తలు అంటే అన్ని ప్రాణులలో జరిగే విషయాలను తెలుసుకోవడం. దర్శనం అంటే దివ్య ప్రాణులను సులభంగా చూడగలగడం; రుచి అంటే దివ్య రుచులను అనుభవించడం. అలాగే, స్పర్శ అంటే దివ్య స్పర్శ, వాసన, ఇతర ఇంద్రియ అనుభవాలు – బ్రహ్మ లోక పాలకుల వరకు. రత్నాలు ఉంటాయి, విరివిగా ఇవ్వబడతాయి; అనేక రకాల స్వచ్ఛమైన, మధురమైన spontaneous మాటలు వస్తాయి. అన్ని అమృతాలు, దివ్య ఔషధాలు సిద్ధిస్తాయి; భక్తితో celestial స్త్రీలు వాటిని ప్రసాదిస్తారు. యోగ సిద్ధి లో ఒక్కటి అయినా చూసినప్పుడు, మనస్సు మోక్షంపై నిలబడుతుంది – "ఇది చూశాను, మోక్షం కూడా పొందాలి" అని. శరీరం నాలుగు విధాలుగా ఉంటుంది – క్షీణత, స్థూలత, బాల్యం, వృద్ధాప్యం, యౌవనం, అలాగే అనేక అసాధారణ రూపాలు. భూమి తత్త్వం లేకుండా ఎప్పుడూ సువాసనలు ఉంటాయి; ఇలా, భూమి తత్త్వం కలిగిన ఎనిమిది గుణాలు దైత్య, earthly స్థితిగా చెప్తారు. నీటిలో నివసించడం, భూమిలో నుండి వెలువడడం, సముద్రాన్ని ఇష్టమొచ్చినట్టు తాగడం – ఇవన్నీ సాధ్యమవుతాయి. ప్రపంచంలో ఎక్కడైనా నీరు కావాలంటే అక్కడ నీరు కనిపిస్తుంది; పాత్ర లేకపోయినా, చేతిలో నీరు పట్టుకోవచ్చు. రుచి లేని వస్తువును తినాలనుకుంటే, ఆ సమయంలో రుచి కలుగుతుంది; మరొక చోట మూడు విధాలుగా శరీర పోషణ ఉంటుంది. శరీరం గాయాలు లేకుండా, earthly గుణాలతో ఉంటుంది; ఇది పదహారు విధాలుగా అద్భుతమైన రాజ్య సిద్ధి అని చెప్పబడింది.