ప్రాణాయామాన్ని సక్రమంగా సాధన చేయగలిగిన యోగి శరీరంలోని దోషాలను దహించేస్తాడు, తన శరీరాన్ని రక్షించుకుంటాడు. శ్వాసను పూర్తిగా నియంత్రించగలిగిన తరువాత, దాని లక్షణాలను గమనించాలి. అప్పుడు మలము, మూత్రం, శ్లేష్మం తగ్గిపోతాయి; ఎక్కువ తినగల సామర్థ్యం కలుగుతుంది; దీర్ఘకాలం శ్వాసను బయటకు వదలగలగడం సాధ్యమవుతుంది. ఈ సాధన వల్ల యోగికి తేలిక, వేగం, ఉత్సాహం, గొంతు శ్రేష్ఠత, అన్ని వ్యాధుల వినాశనం, బలము, తేజస్సు, సౌందర్యం కలుగుతాయి. స్థిరత్వం, బుద్ధి, యవ్వనం, స్థిరమైన మనస్సు, స్పష్టత, తపస్సు ద్వారా పాప నిర్మూలనం, యజ్ఞాలు, దానాలు, వ్రతాలు చేయగల శక్తి పొందుతాడు. అయితే, ఇవన్నీ కలిపినా ప్రాణాయామానికి పదహారవ భాగం కూడా సమానం కావు. మన ఇంద్రియాలు తమ విషయాలలో లీనమై ఉన్నట్లే, ఇవన్నీ ప్రాణాయామానికి సమంగా రావు. ఇంద్రియాలను వాటి విషయాల నుండి పూర్తిగా ఉపసంహరించడాన్ని ప్రత్యాహారంగా అంటారు. ఇంద్రియాలు గతకర్మల ప్రభావంతో స్వర్గానికైనా, నరకానికైనా దారితీస్తాయి. ఇవి నియంత్రించబడినా, విడిపెట్టినా అదే ఫలితాలు. కాబట్టి, సుఖాన్ని కోరే, వివేకం, వైరాగ్యం కలిగినవాడు ఇవి నియంత్రించాలి. ఇంద్రియాలను గుర్రాల్లా త్వరగా నియంత్రించి, యోగి తనను తానే పైకి లేపుకోవాలి. ధారణ అంటే మనస్సును ఒకే చోట నిలిపివేయడం. ఆ స్థానం శివుడే, మరేదీ కాదు. మిగతా అన్ని చోట్ల మూడవిధాల దోషాలు కలుగుతాయి. కాబట్టి, శివుని మీద మనస్సును కొంతకాలం నిలిపితే, మనస్సు ఆ విషయాన్ని వదలకుండా నిలిచిపోతే, అదే ధారణ. ధారణ ద్వారా మొదట మనస్సుకు స్థిరత్వం వస్తుంది. అందువల్ల, ధారణ సాధన ద్వారా మనస్సును స్థిరపరచాలి. ధ్యానం అంటే శివుని మీద పదేపదే మనస్సును నిలిపివేయడం. మనస్సు ఏ ఇతర విషయానికి వెళ్లకుండా, ధ్యేయాన్ని మాత్రమే ఆలోచించడాన్ని ధ్యానం అంటారు. ఇతర ఆలోచనలు లేకుండా, ఒకే ధ్యేయంపై నిరంతరంగా ప్రవహించడం ధ్యానం. అన్నింటినీ విడిచిపెట్టి, శివుడే మంగళదాయకుడు అని తెలుసుకోవాలి. ధ్యేయంగా ధ్యానించవలసిన పరమాత్మ శివుడు, దేవతలకంటే ఉన్నతుడు, అతర్వణ వేదంలో చెప్పినవాడు. అలాగే, పరమ శివా కూడా ధ్యేయంగా భావించాలి. శివుడు, శివా – ఈ ఇద్దరూ సర్వభూతాలను వ్యాపించి ఉన్నారు. శ్రుతి, స్మృతి గ్రంథాలలో చెప్పబడిన ఈ ఇద్దరూ – శివుడు, శివా – సర్వవ్యాపకులు, సర్వజ్ఞులు, ఎన్నో రూపాలలో దర్శనమిస్తారు, ఎప్పుడూ ధ్యానించవలసినవారు. ఈ ధ్యానానికి రెండు ఫలితాలు ఉంటాయి – మొదట మోక్షం, మరొకటి అనిమాది సిద్ధులు. ఈ రెండూ ధ్యానఫలాలు. ధ్యాత, ధ్యానం, ధ్యేయం, ధ్యేయార్థం – ఈ నాలుగు విషయాలను తెలిసిన యోగి యోగాన్ని సాధించాలి. జ్ఞానం, వైరాగ్యం కలిగి, విశ్వాసంతో, ఓర్పుతో, అసక్తి లేకుండా, ఎల్లప్పుడూ ఉత్సాహంగా ఉండే వాడు – ఇతడే సరిగ్గా ధ్యానం చేసే యోగి. పఠనం వల్ల అలసిపోతే మళ్లీ ధ్యానం చేయాలి; ధ్యానం వల్ల అలసిపోతే మళ్లీ పఠనం చేయాలి. ఇద్దరినీ సమపాళ్లలో చేస్తే యోగం త్వరగా సిద్ధిస్తుంది. ధారణ పన్నెండు శ్వాసలు పాటు ఉంటుంది; ధ్యానం అంటే ధారణకన్నా పన్నెండు రెట్లు ఎక్కువ. ధ్యానం పన్నెండు రెట్లు స్థిరపడే వరకు, అది సమాధి అంటారు. సమాధి యోగానికి చివరి అంగం. సమాధి ద్వారా జ్ఞానప్రకాశం అన్నిచోట్ల వ్యాపిస్తుంది. సమాధిలో, ధ్యేయమే మిగిలి, అది పెరుగు లాగా నిశ్చలంగా ఉంటే, ఆ బోధకు స్వరూపం ఉండదు – ఇదే సమాధి. మనస్సును ధ్యేయంలో కలిపివేసిన యోగి దానిని బలంగా గ్రహిస్తాడు. సమాధిలో స్థిరపడిన యోగి ముక్తి అగ్ని వలె ప్రశంసించబడతాడు. అతడు వినడు, వాసన చూడడు, మాట్లాడడు, చూడడు, స్పర్శను గ్రహించడు, మనస్సు సంకల్పించదు. ఏదీ ఆలోచించడు, బంధించబడు, కఠినమైన దారువుకట్ట వలె ఉంటాడు. ఇలా ఆత్మ శివునిలో లయమైనప్పుడు, సమాధిలో స్థిరమైన యోగిని ఇక్కడ వివరించారు. గాలి లేని స్థలంలో దీపం ఎలా కదలకుండా ఉంటుందో, అలాగే సమాధిలో స్థిరమైన జ్ఞాని కూడా కదలడు. ఈ విధంగా సాధన చేసే యోగికి అన్ని అవరోధాలు క్రమంగా తొలగిపోతాయి. పరమయోగం సిద్ధిస్తాడు. అయితే, మాంద్యం, తీవ్రమైన వ్యాధులు, నిర్లక్ష్యం, స్థలంపై సందేహం, మనస్సు స్థిరంగా లేకపోవడం, విశ్వాసం లేకపోవడం, తప్పు గ్రహించడం – ఇవి యోగ సాధనలో ఉన్నవారికి అవరోధాలుగా చెప్పబడ్డాయి. బాధ, నిరుత్సాహం, విషయాల పట్ల చంచలత్వం – ఇవి కూడా అవరోధాలే. మాంద్యం అంటే యోగిలో శరీర, మనస్సు నిస్సత్తువగా ఉండడం. వ్యాధులు శరీరంలోని దోషాల వల్ల, పూర్వకర్మల వల్ల వస్తాయి. నిర్లక్ష్యం అంటే యోగంలో మర్చిపోవడం; సాధన అంటే చింతన. ఈ రెండింటి వల్ల జ్ఞానంలో సందేహం కలుగుతుంది. మనస్సు స్థిరంగా లేకపోవడాన్ని స్థిరత్వలేమి అంటారు. యోగమార్గంలో నిశ్చయభావం లేకపోవడమే విశ్వాసహీనత. వక్రీకృతమైన గ్రహికే తప్పు. అజ్ఞానం వల్ల కలిగే బాధ అంతరాయంగా భావించాలి. శరీర సంబంధిత కారణాల వల్ల, పూర్వకర్మల వల్ల కలిగే బాధను ప్రపంచబాధ అంటారు. గ్రహాలు, విషం లాంటి దివ్య కారణాల వల్ల కలిగే బాధలు కూడా ఉన్నాయి. మోక్షకాంక్షను అడ్డుకునే నిరుత్సాహాన్ని నిరుత్సాహంగా, విషయాల్లో చంచలత్వాన్ని చంచలతగా పిలుస్తారు. ఈ అవరోధాలు శాంతించినప్పుడు, యోగానికి అంకితమైన యోగిలో దివ్య లక్షణాలు కలుగుతాయి. ఇవే సిద్ధిలక్షణాలు. జ్ఞానం, శ్రవణం, వార్త, దర్శనం, రుచి, స్పర్శ – ఈ ఆరు కూడా యోగానికి అవరోధాలే; వీటి లయలో యోగసిద్ధి కలుగుతుంది. జ్ఞానం అంటే ఏదైనా విషయాన్ని – అది సూక్ష్మమైనా, దాచినదైనా, గతమైనా, దూరమైనా, రానున్నదైనా – యథార్థంగా గ్రహించడం. శ్రవణం అంటే అన్ని ధ్వనులను సులభంగా వినగలగడం. వార్త అంటే సర్వజీవుల్లోని సమాచారాన్ని తెలుసుకోవడం. దర్శనం అంటే దివ్యమైనదాన్ని సులభంగా చూడడం. అలాగే, రుచి అంటే దివ్యరుచులను అనుభవించడం. ఈ విధంగా, యోగసాధనలో ఉన్న యోగి, క్రమంగా తన అవరోధాలను జయించి, పరమయోగాన్ని, మోక్షాన్ని, శక్తులను పొందుతాడు.