ఒక యోగి తన శరీరంలో ఉత్పన్నమయ్యే శ్వాసను నియంత్రించడాన్ని "శ్వాస నియమనం" అంటారు. ఇది మూడు విధాలుగా చెప్పబడింది: రేచక (బయటికి వదలడం), పూరక (లోపలికి నింపడం), కుంభక (నిలిపివేయడం). ఈ నియమంలో, యోగి తన వేళితో ఒక్క నాసారంధ్రాన్ని నొక్కి, మరొక నాసారంధ్రం ద్వారా కడుపులోని గాలిని బయటకు వదిలే ప్రక్రియ రేచకంగా పిలవబడుతుంది. తరువాత, బయట ఉన్న గాలిని మరొక నాసారంధ్రం ద్వారా లోపలికి బలంగా నింపడం పూరకంగా చెప్పబడుతుంది. ఆ తరువాత, గాలిని లోపలికి లాగక, బయటకు వదలక, ఒక పాత్రను నింపినట్లుగా శరీరాన్ని నింపి, అచలంగా ఉంచడం కుంభక అని అంటారు. ఈ మూడు ప్రక్రియలను—రేచక, పూరక, కుంభక—తీవ్రతతో గానీ, ఆలస్యంగా గానీ చేయకూడదు; క్రమంగా సాధన చేస్తూ, యోగి తన శ్వాస నియమాన్ని అభ్యసించాలి. ఈ సాధనకు ముందు నాడులను శుద్ధి చేయాలి. తరువాత, యోగశాస్త్రంలో చెప్పినట్లుగా, యోగి తన శక్తికి తగినంతవరకు రేచక, పూరక, కుంభకలను అభ్యసించాలి. కణ్యక అనే క్రమం నుండి ప్రారంభించి, శ్వాస నియమం నాలుగు విధాలుగా వివరించబడింది—మోతాదు, నాణ్యత ఆధారంగా. కణ్యక నాలుగు భాగాలుగా, 12 మోతాదులతో ఉంటుంది. మధ్యమ రెండు రెట్లు నియంత్రించబడుతుంది, 24 మోతాదులు కలిగి ఉంటుంది. ఉత్తమ మూడు రెట్లు నియంత్రించబడుతుంది, 26 మోతాదులతో ఉంటుంది. వీటి తరువాత, శరీరంలో చెమట, కంపనం మొదలైన ప్రభావాలు కలిగించే ప్రాణాయామం అత్యుత్తమంగా చెప్పబడుతుంది. ఈ ప్రాణాయామ సాధనలో, ఆనందం, రోమాంచనం, కన్నీరు, తడబాటు, తల తిరగడం, మూర్చ, తదితర అనుభూతులు యోగికి కలుగుతాయి. మోతాదును నిర్ణయించడానికి, మోకాళ్ల చుట్టూ వేళ్లను మెల్లగా గానీ, వేగంగా గానీ తడపకుండా తడవడం "మోతాదు"గా పరిగణించబడుతుంది. ఈ విధంగా, మోతాదులను క్రమంగా తెలుసుకోవాలి; నాడులు శుద్ధి అయిన తరువాత, ప్రాణాయామాన్ని సరిగా అభ్యసించాలి. ప్రాణాయామం రెండు విధాలుగా గుర్తించబడుతుంది—బీజసహితంగా (మంత్ర జపంతో, ధ్యానంతో కలిసినది) మరియు బీజరహితంగా (వాటిలేకుండా). బీజసహిత ప్రాణాయామం, బీజరహిత ప్రాణాయామంతో పోలిస్తే, వంద రెట్లు ఫలదాయకం. అందుకే యోగులు బీజసహిత ప్రాణాయామాన్ని అభ్యసిస్తారు. శరీరంలో ప్రాణ, అపాన, సమాన, ఉదాన, వ్యాన అనే అయిదు వాయువులు ఉంటాయి. అలాగే, నాగ, కూర్మ, కృకళ, దేవదత్త, ధనంజయ అనే వాయువులు కూడా ఉంటాయి. ఇవి శరీరంలో కదలికలకు కారణమవుతాయి. ఆహారం తీసుకున్నప్పుడు అపాన వాయువు కిందకు కదులుతుంది. వ్యాన వాయువు శరీరమంతా వ్యాపించి, అవయవాలను పెంచుతుంది. ఉదాన వాయువు ప్రాణకేంద్రాలను కదిలిస్తుంది. సమాన వాయువు శరీరమంతా సమతా తీసుకువస్తుంది. నాగ వాయువు డక్కు (ఉబ్బసం)లో, కూర్మ కళ్ల తెరవడంలో, కృకళ తుమ్ములో, దేవదత్త ఉబ్బాసంలో కనిపిస్తాయి. ధనంజయ వాయువు మరణించిన తరువాత కూడా శరీరాన్ని విడిచిపెట్టదు, అది అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది. ఈ విధంగా క్రమంగా ప్రాణాయామాన్ని సాధన చేస్తే, దాని పరిమాణాన్ని కొలవడం అసాధ్యం. ఈ సాధన శరీరంలోని అన్ని దోషాలను కాల్చివేస్తుంది, యోగి శరీరాన్ని రక్షిస్తుంది. శ్వాసను పూర్తిగా నియంత్రించిన తరువాత, దాని లక్షణాలను గమనించాలి. అప్పుడు మలము, మూత్రం, శ్లేష్మం తగ్గిపోతాయి; ఎక్కువ తినగలగడం, ఎక్కువసేపు ఉచ్ఛ్వాసం చేయగలగడం సాధ్యమవుతుంది. శరీరం తేలికగా మారుతుంది, వేగంగా కదలగలుగుతారు, ఉత్సాహం పెరుగుతుంది, గొంతు శ్రేష్ఠంగా మారుతుంది, అన్ని వ్యాధులు నశిస్తాయి, బలము, కాంతి, సౌందర్యం కలుగుతాయి. స్థిరత, మేధ, యౌవనం, స్థిరత్వం, స్పష్టత, పాపనాశనం, తపస్సు, యజ్ఞాలు, దానాలు, వ్రతాలు—ఇవి అన్నీ కలిసినా, ప్రాణాయామ ఫలితానికి పది వంతు కూడా కావు. ఇంద్రియాలు విషయాలలో లీనమైనట్లే, ఇవి ప్రాణాయామంతో సమానంగా ఉండవు. ఇంద్రియాలను విషయాల నుండి ఒకేచోట నియంత్రించడం "ప్రత్యాహార"ంగా పిలవబడుతుంది. ఇంద్రియాలు తమ క్రియల వల్ల స్వర్గానికీ, నరకానికీ దారితీస్తాయి. అవి నియంత్రించబడితే లేదా వదిలిపెట్టబడితే, స్వర్గం లేదా నరకం లభిస్తుంది. అందువల్ల, సుఖాన్ని కోరే, జ్ఞానవంతుడు, విరక్తుడు, తన ఇంద్రియాలను నియంత్రించాలి. ఇంద్రియాల రూపంలో ఉన్న గుర్రాలను త్వరగా నియంత్రించి, తానే తాను ఉన్నతికి తీసుకెళ్లాలి. సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, మనస్సును ఒకే స్థలంలో స్థిరపరచడం "ధారణ" అని అంటారు. ఆ స్థలం శివుడే; మరేదీ కాదు, ఎందుకంటే మిగతా దోషాలు ఇతరత్రా వస్తాయి. ఆ స్థలంలో కొంతకాలం మనస్సును స్థిరపరిచాలి. మనస్సు ఆ వస్తువునుంచి తడబాటు లేకుండా స్థిరంగా ఉంటే, అది ధారణ; లేదంటే కాదు. ధారణ వల్ల ముందుగా మనస్సు స్థిరపడుతుంది. అందువల్ల, ధారణ సాధన ద్వారా మనస్సును స్థిరపరచాలి. ధ్యానంలో, శివుని గురించి పునఃపునః స్మరించడమే ఆధారం. మనస్సు ఏ విధంగా తడబాటు లేకుండా ఉంటే, అది ధ్యానం. ధ్యాన్య వస్తువు యొక్క స్వరూపాన్ని మనస్సు పూర్తిగా గ్రహించడమే ధ్యానం. ఇతర ఆలోచనలు లేకుండా, నిరంతర ప్రవాహంలా ఉండే ధ్యానమే ఉత్తమమైనది. అన్ని విషయాలను వదిలిపెట్టి, శివుడే శుభదాయకుడు. ధ్యానించవలసిన పరమాత్ముడు దేవతలకు అధిపతి అయిన ప్రభువు, అథర్వణ వేదంలో ప్రకటించబడ్డాడు. అలాగే, పరమ శివా కూడా ధ్యానించవలసినది—శివుడు, శివా, సమస్త జీవుల్లో వ్యాపించి ఉన్నారు. వేద, స్మృతి గ్రంథాల ప్రకారం, వీరు సర్వవ్యాపకులు, సర్వజ్ఞులు, ఎన్నో రూపాల్లో కనిపించేవారు, ఎల్లప్పుడూ ధ్యానించవలసినవారు. ఈ ధ్యాన ఫలితాలు రెండు: మొదటిది మోక్షం, రెండవది అణిమాది సిద్ధులు. ఈ రెండు ఫలితాలను తెలుసుకోవాలి. ధ్యాత, ధ్యానం, ధ్యేయం, ధ్యేయప్రయోజనం—ఈ నాలుగు అంశాలను జ్ఞానమున్న యోగి తెలుసుకొని యోగాన్ని అభ్యసించాలి. జ్ఞానవంతుడు, విరక్తుడు, శ్రద్ధతో, సహనంతో, స్వార్థరహితంగా, ఎల్లప్పుడూ ఉత్సాహంగా ఉండే వాడు—ఇలాంటి యోగి ఈ విధంగా ధ్యానం చేస్తాడు. జపం వల్ల అలసిపోతే, మళ్లీ ధ్యానం చేయాలి. ధ్యానం వల్ల అలసిపోతే, మళ్లీ జపం చేయాలి. జపం, ధ్యానం రెండింటిలోనూ నిమగ్నుడైన యోగికి యోగసాధన త్వరగా సిద్ధిస్తుంది. ఏకాగ్రతా పన్నెండు శ్వాసల పాటు ఉంటుంది. ధ్యానం, ఏకాగ్రత కంటే పన్నెండు రెట్లు ఎక్కువ. ధ్యానం పన్నెండు రెట్లు పెరిగేవరకు దాన్ని సమాధి అంటారు. ఈ విధంగా, యోగి ప్రాణాయామం, ప్రత్యాహారం, ధారణ, ధ్యానం, సమాధి అనే మార్గంలో ముందుకెళ్తూ, పరమశివుని అనుగ్రహాన్ని పొందుతాడు.