ఒకసారి మహర్షులు యోగ మార్గాన్ని గురించి తెలుసుకోవాలనే ఆసక్తితో శివుని తత్వాన్ని పరిశీలించసాగారు. వారు తెలుసుకున్నారు—శివుని నిర్గుణ స్వరూపాన్ని, అంటే లక్షణాలు లేని పరమ తత్వాన్ని ధ్యానించేటప్పుడు, మనస్సు యొక్క చలనం శైవంగా మారుతుంది; ఇదే ఈ లోకంలో మహాయోగంగా పిలవబడుతుంది. అయితే, యోగానికి అర్హత గలవాడు ఎవరో కూడా వారు తెలుసుకున్నారు. దృష్టిగోచరమైనవాటిలోను, వినిపించేవాటిలోను ఆసక్తి లేకుండా, వాటి బలహీనతలను ఎల్లప్పుడూ పరిశీలిస్తూ, మనస్సు అనాసక్తమయ్యే వాడే యోగానికి అర్హుడు. ఇతరులకు ఆ అర్హత ఉండదు. ఇలా, ఇంద్రియ విషయాలలోను, వాటి లక్షణాలలోను, లోకంలో పరమేశ్వరుని స్వరూపంలోను దోషాలను పరిశీలిస్తూ, మనస్సు అనాసక్తమవుతుంది. మహర్షులు యోగాన్ని సమగ్రంగా రెండు విధాలుగా తెలుసుకున్నారు—అష్టాంగ యోగం, షడంగ యోగం. అష్టాంగ యోగంలో యమ, నియమ, ఆసనాలు (స్వస్తిక మొదలైనవి), ప్రాణాయామం, ప్రత్యాహారం, ధారణ, ధ్యానం, సమాధి—ఈ ఎనిమిది భాగాలు ఉంటాయి. షడంగ యోగంలో ఆసనము, ప్రాణాయామము, ప్రత్యాహారము, ధారణ, ధ్యానం, సమాధి—ఈ ఆరు భాగాలు ఉంటాయి. ఈ యోగాంగాల ప్రత్యేక లక్షణాలు శైవాగమాలలో, ముఖ్యంగా కామికాదులలో, ఇతర శైవ గ్రంథాలలో వివరంగా చెప్పబడ్డాయి. యోగ శాస్త్రాలలోను, కొన్ని పురాణాలలోను, యమాన్ని ఇలా వివరించారు: అహింస, సత్యం, అస్తేయం, బ్రహ్మచర్యం, అపరిగ్రహం—ఈ అయిదు యమములు. నియమాలు—శౌచం, సంతోషం, తపస్సు, స్వాధ్యాయము, ఇశ్వరప్రణిధానం—ఈ అయిదు నియమములు. ఆసనాలలో స్వస్తిక, పద్మ, అర్ధచంద్ర, వీరాసన, సిద్ధాసన, పర్యంక, మరియు యథేచ్ఛా—మొత్తం ఎనిమిది రకాలున్నాయని చెప్పారు. తదుపరి, ప్రాణాయామానికి వచ్చినపుడు, శరీరంలో ఉత్పన్నమయ్యే శ్వాసను నియంత్రించడం ప్రాణాయామమని చెప్పారు. ఇది మూడు విధాలుగా ఉంటుంది—రేచక (బయటకు విడిచిపెట్టడం), పూరక (లోపలికి తీసుకోవడం), కుంభక (నిలిపివేయడం). క్రమంగా, ఒక నాసారంధ్రమును వేళ్లతో మూసి, ఇంకొకదానివలన శ్వాసను బయటకు విడిచిపెడితే దానిని రేచక అంటారు. బయట గాలిని లోపలికి బలంగా నింపితే, ఇంకొక నాసారంధ్రము ద్వారా లోపలికి తీసుకుంటే, అది పూరక. గాలి లోపల నిలిపివేసి, బయటకు కూడా విడిచిపోకుండా, కుండలా నిశ్చలంగా ఉంచితే, అది కుంభక. ఈ మూడు ప్రక్రియలను నెమ్మదిగా, త్వరగా కాకుండా, ఆలస్యం కాకుండా సాధన చేయాలి. ప్రాణాయామ సాధనకు ముందు నాడులను శుద్ధి చేయాలి. ప్రాణాయామం నాలుగు విధాలుగా ఉంటుంది—కన్యక, మధ్యమ, ఉత్తమ, పరమ. కన్యకలో 12 మాత్రలు, మధ్యమలో 24, ఉత్తమలో 36 మాత్రలు ఉంటాయి. పరమ స్థాయిలో ప్రాణాయామం చేయడం వల్ల శరీరంలో చెమట, కంపు, ఇతర లక్షణాలు కనిపిస్తాయి. ఆనందం, రోమాంచనం, కన్నీళ్లు, వాక్చాతుర్యం, తల తిరగడం, మూర్చ, తదితర లక్షణాలు యోగిలో ప్రబలంగా ఉంటాయి. మాత్రలను మోకాలి చుట్టూ వేళ్ళను తడిమి, వేళ్లతో మెల్లగా లేక త్వరగా కాకుండా తడిమినప్పుడు, అది మాత్రగా పరిగణించాలి. ఈ క్రమాన్ని పాటిస్తూ, నాడులను శుద్ధి చేసిన తరువాత ప్రాణాయామాన్ని శాస్త్రీయంగా చేయాలి. ప్రాణాయామం రెండు విధాలుగా గుర్తించబడింది—బీజసహిత, బీజరహిత. బీజరహిత ప్రాణాయామంలో జపం లేదా ధ్యానం ఉండదు; బీజసహితలో ఇవి ఉంటాయి. బీజసహిత ప్రాణాయామం, బీజరహిత ప్రాణాయామంతో పోలిస్తే, వంద రెట్లు శ్రేష్ఠం. అందువల్ల యోగులు బీజసహిత ప్రాణాయామాన్నే ఎక్కువగా చేస్తారు. ప్రాణ, అపాన, సమాన, ఉదాన, వ్యాన—ఈ అయిదు వాయువులు మన శరీరంలో ఉంటాయి. నాగ, కూర్మ, కృకళ, దేవదత్త, ధనంజయ అనే వాయువులు కూడా ప్రాణవాయువు ద్వారా చలనాన్ని కలుగజేస్తాయి. ఆహారం తీసుకునేటప్పుడు అపాన వాయువు క్రిందికి కదులుతుంది; వ్యాన వాయువు అందరు అవయవాలలో వ్యాపించి వాటిని పెంపొందిస్తుంది. ఉదాన వాయువు శరీరంలోని ముఖ్య కేంద్రాలను కదిలిస్తుంది; సమాన వాయువు శరీరాన్ని సమంగా ఉంచుతుంది. నాగ వాయువు ఉబ్బసం లో, కూర్మ కళ్లను తెరిచే సమయంలో, కృకళ తుమ్ముతో, దేవదత్త ఉబ్బసం లేదా జబ్బుతో, ధనంజయ మరణించిన తరువాత కూడా శరీరాన్ని విడిచిపెట్టదు; ఇది అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది. ఈ విధంగా క్రమంగా ప్రాణాయామాన్ని సాధన చేయడం అమితమైన ఫలితాలను ఇస్తుంది. ఈ సాధన వల్ల యోగి శరీరంలోని మలము, మూత్రము, కఫం తగ్గిపోతాయి; ఎక్కువ తినగలగడం, ఎక్కువ కాలం ఊపిరి విడిచిపెట్టడం సాధ్యమవుతాయి. శరీరంలో లాఘవం, వేగం, ఉత్సాహం, గొంతు మాధుర్యం, అన్ని రోగాల నాశనం, బలము, కాంతి, సౌందర్యం కలుగుతాయి. స్థైర్యం, బుద్ధి, యౌవనం, స్థిరత్వం, స్పష్టత, పాపనాశనం, తపస్సు, యజ్ఞాదులు చేయగలగడం వంటి ఫలితాలు కూడా వస్తాయి. ఇవి అన్నీ కలిపినా, ప్రాణాయామ ఫలితానికి పదహారు వంతులలో ఒక వంతు కూడా కావు. మన ఇంద్రియాలు విషయాలలో లీనమైనప్పుడు ఎలా ఉంటాయో, అలాగే. తదుపరి, యోగి తన ఇంద్రియాలను విషయాల నుండి ఒక్కసారిగా ఉపసంహరించుకుంటే, దానిని ప్రత్యాహారమని అంటారు. ఇంద్రియాలు గతంలో చేసిన క్రియల ద్వారా స్వర్గానికైనా, నరకానికైనా దారి తీస్తాయి. వాటిని నియంత్రించినా, వదిలిపెట్టినా, అవే ఫలితాలు కలుగుతాయి. కాబట్టి, సుఖాన్ని కోరే, వివేకవంతుడు, వైరాగ్యంతో కూడినవాడు తన ఇంద్రియాలను నియంత్రించాలి. ఇంద్రియరూపి గుర్రాలను త్వరగా నియంత్రిస్తూ, యోగి తనను తాను పైకి లేపుకోవాలి. ధారణ అంటే మనస్సును ఒక స్థలంలో స్థిరపరచడం. ఆ స్థలం శివుడే, మరేదీ కాదు. ఎందుకంటే, మూడురకాల దోషాలు ఇతరత్రా వస్తాయి. ఆ స్థలంలో కొంతకాలం మనస్సును స్థిరపరచాలి. మనస్సు ఆ లక్ష్యాన్ని వదలకుండా స్థిరంగా ఉంటే, అదే ధారణ. ధారణ వల్ల మనస్సు స్థిరత కలుగుతుంది.