శివపురాణంలో చెప్పిన ప్రకారం, దేవిని పవిత్రమైన స్థలంలో సిద్ధం చేసిన తరువాత, ముందుగా ఒక కమలాన్ని చిత్రించాలి. ఆ కమలంపై ఆకులు, పూలు మరియు ఇతర వస్తువులను చల్లాలి. కమల మధ్యలో ఒక కుండు పెట్టాలి. ఆ కుండు చుట్టూ, నాలుగు దిక్కుల్లో నాలుగు కుండలను ఏర్పాటు చేయాలి. ఈ ఐదు కుండల్లో, ఐదు బ్రహ్మలను వారి వారి బీజ మంత్రాలతో ప్రతిష్టించాలి. వీటిని ఏర్పాటు చేసి, పూజించి, ముద్రలు చూపించి, రక్షణ కల్పించిన తరువాత, లింగాన్ని లేదా ప్రతిమను మట్టి, నీరు మొదలైన వాటితో పూర్వపు విధానంలో శుద్ధి చేయాలి. పూలతో కప్పిన లింగాన్ని ఉత్తమ ఆసనంపై, ఉత్తర దిక్కులో పెట్టాలి. లింగ శిరస్సుపై పువ్వు ఉంచి, అభిషేక జలాన్ని చిమ్మాలి. మళ్లీ పూలతో పూజ చేసి, విజయధ్వని వంటి శబ్దాలతో, కుండల ద్వారా ఇశాన మరియు విద్యా మంత్రాలతో, మూలమంత్రంతో అభిషేకం చేయాలి. అనంతరం, ఐదు భాగాల ప్రతిష్ట మరియు పూజను పూర్వపు విధానంలో నిర్వహించాలి. అక్కడ ఎల్లప్పుడూ, త్రినేత్రుడు శివుడిని దేవితో కలిసి పూజించాలి. మరోవైపు, కమలంలో ఒకే కుండు, ఆకారమూ మంత్రమూ కలిగి పెట్టి, మిగతా కర్మలను పూర్వపు విధానంలో చేయవచ్చు. లింగం పూర్తిగా దెబ్బతిన్నది అయితే, శుద్ధి చేసి తిరిగి ప్రతిష్టించాలి; స్వల్పంగా దెబ్బతిన్నది అయితే, అభిషేకం చేసి పూజించాలి. బాణ లింగాలు, ప్రతిష్ట అవసరమయ్యేలా ఉండవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు; శివుడిచే పూర్వంలో అభిష్టితమైనవి తగిన విధంగా నిర్వహించాలి. మిగతా లింగాలు, బాణ లింగంగా కనిపించేవి, స్వయంభూ, దివ్యమైనవి లేదా ఋషులచే నిర్మితమైనవి కూడా ప్రతిష్టించాలి. పీఠం లేకపోతే, పీఠాన్ని ఏర్పాటు చేసి, నియమిత అభిషేకం చేసి, అక్కడ శివుని పూజించాలి; వీటికి ప్రత్యేక ప్రతిష్ట అవసరం లేదు. లింగం కాలిపోయినది, ఊడిపోయినది, విభిన్న భాగాలు విరిగినవి ఉంటే, వాటిని నీటి నిక్షేపంలో వేయాలి; మరమ్మత్తు చేయగలిగితే, కలిపి ప్రతిష్ట విధిని నిర్వహించాలి. లింగం లేదా ప్రతిమ లోపమున్నదైతే, యథావిధి పూజతో దేవతను తొలగించి, అవసరాన్ని బట్టి హృదయంలో కలిపి పెట్టాలి లేదా విడిచిపెట్టాలి. రోజువారీ పూజ ఒక రోజు నిలిపివేసినట్లయితే, రెండింతలు పూజ చేయాలి; రెండు రోజులు నిలిపివేస్తే, మహా పూజ చేసి అభిషేకం చేయాలి. నెలకు మించి పూజ నిలిపివేస్తే, కొందరు ప్రతిష్ట అవసరమని అంటారు, మరికొందరు అభిషేక విధానాన్ని సూచిస్తారు. అభిషేక కర్మలో, పూర్వపు విధానంలో లింగం నుండి దేవతను తొలగించి, ఎనిమిది-ఐదు విధానంలో మట్టి-నీటితో స్నానం చేయాలి. గోమయ ఉత్పత్తులతో స్నానం చేసి, దర్భా నీటితో శుద్ధి చేసి, అభిషేకానికి ఉద్దేశించిన నీటితో, మూలమంత్రాన్ని నూరి ఎనిమిది సార్లు జపించాలి. పూలు మరియు కుశా గడ్డి చేతిలో పట్టుకుని, లింగ శిరస్సుపై ఉంచి, మూలమంత్రాన్ని నూరి ఎనిమిది సార్లు, ఐదు సార్లు వరుసగా జపించాలి. అనంతరం, మూలమంత్రంతో శిరస్సు నుండి పీఠం వరకు స్పర్శ చేసి, మహా పూజ నిర్వహించాలి, పూర్వపు విధానంలో దేవతను ఆహ్వానించాలి. లింగాన్ని ప్రతిష్టించలేకపోతే, నీటిలో, అగ్నిలో, సూర్యునిలో, ఆకాశంలో శివుని స్థలంగా భావించి పూజ చేయాలి. ఇంతవరకు జ్ఞానం, కర్మ, ఆచరణల సారాన్ని తీసుకుని, సంక్షిప్తంగా చెప్పినది వేదాలకు సమానంగా శివునిచే చెప్పబడింది, నేను వినాను. ఇప్పుడు నేను యోగాన్ని, దాని పూర్వసిద్ధతలు, అవయవాలు, విధానాలు, లక్ష్యం గురించి వినాలనుకుంటున్నాను; యోగం చాలా అరుదైనది. యోగం పూర్తవకముందే మరణం వస్తే, మనిషి తక్షణమే యోగాన్ని పొందే మార్గం ఉందా, ఆత్మహత్య లేకుండా? దాని కారణాలు, సమయాలు, మార్గాలు, స్థాయిలు, భేదాలు నిజంగా వివరించాలి. శివుడు ఇలా చెప్పాడు: "కృష్ణా! నీవు అన్ని ప్రశ్నల అర్థాన్ని తెలుసుకొని, సరిగ్గా అడిగావు. అందుకే, నేను అన్నీ వరుసగా వివరించాను—శ్రద్ధగా విను. మనస్సు చలనాలను నియంత్రించి, శివునిలో మనస్సు స్థిరంగా నిలిచినప్పుడు, ఆ స్థితిని సంక్షిప్తంగా యోగం అంటారు; ఇది ఐదు రకాలుగా ఉంటుంది. మంత్రయోగం, స్పర్శయోగం, భావయోగం, అభావయోగం—ఇవి నాలుగు; వీటిలో మహాయోగమే అత్యుత్తమంగా భావించబడుతుంది. మంత్ర సాధన ద్వారా, మనస్సు ఆ మంత్ర సూచించిన అర్థంలో ఏకాగ్రంగా, చలనం లేకుండా నిలిచినప్పుడు, దాన్ని మంత్రయోగం అంటారు. అదే యోగం, శ్వాస నియంత్రణతో ప్రారంభమైనప్పుడు, స్పర్శయోగం అంటారు; మంత్ర, స్పర్శ రెండింటి నుంచి విముక్తమైనప్పుడు, భావయోగం అంటారు. ప్రపంచమంతా, అన్ని భాగాలతో కలిసి, లయమైనట్లు భావించినప్పుడు, అది అభావయోగం అంటారు—అదృష్టికి సంబంధించిన వాస్తవానికి. శివుని నిర్గుణ స్వరూపాన్ని మాత్రమే ధ్యానించినప్పుడు, మనస్సు చలనాన్ని శైవంగా భావించి, ఇక్కడ మహాయోగం అంటారు. ఇక్కడ, యోగానికి అర్హత కలిగినవాడు, చూసినదానికీ, వినినదానికీ విముఖత కలిగినవాడే; మరెవ్వరికీ లేదు. ఇంద్రియ వస్తువుల లోపాలను, వాటి గుణాల లోపాలను, భగవంతుని లోపాలను ఎప్పుడూ పరిశీలిస్తూ, మనస్సు విముఖతను పొందుతుంది. సంక్షిప్తంగా, యోగం ఎనిమిది భాగాలుగా లేదా ఆరు భాగాలుగా ఉంటుంది: యమ, నియమ, స్వస్తిక మొదలైన ఆసనాలు, శ్వాస నియంత్రణ, ఇంద్రియ నిగ్రహం, ధారणा, ధ్యానం, సమాధి—ఇవి యోగానికి ఎనిమిది అవయవాలుగా పండితులు పేర్కొన్నారు. ఇవి: ఆసనం, ప్రాణాయామం, ఇంద్రియ నిగ్రహం, ధారణ, ధ్యానం, సమాధి—ఇవి ఆరు భాగాలుగా సంక్షిప్తంగా చెప్పబడతాయి. వీటి ప్రత్యేక లక్షణాలు శైవ శాస్త్రాలలో, ఇతర శైవ గ్రంథాలలో, ముఖ్యంగా కామికాదిగమాలలో వివరించబడ్డాయి. అలాగే, యోగ శాస్త్రాల్లో, కొన్ని పురాణాల్లో కూడా, అహింస, సత్యం, అపహరణం, బ్రహ్మచర్యం, అపరిగ్రహం—ఈ ఐదు యమాలుగా శీలవంతులు పేర్కొన్నారు. శుద్ధి, సంతోషం, తపస్సు, జపం, భక్తి—ఈ ఐదు నియమాలలోని విభాగాలుగా చెప్పబడతాయి. స్వస్తిక, పద్మ, అర్ధచంద్ర, వీర, సిద్ధయోగ, పర్యంక, కావలసినట్లు—ఈ ఎనిమిది ఆసనాలు యోగానికి సూచించబడ్డాయి. ఈ విధంగా, శివపురాణంలో లింగ ప్రతిష్ట, పూజా విధానాలు, అవి లోపించితే చేసే కర్మలు, యోగం యొక్క రకాలూ, అవయవాలూ, లక్షణాలు, వాటి సాధన మార్గాలు అన్నీ సుస్పష్టంగా, క్రమంగా వివరించబడ్డాయి.