ఒకసారి, ప్రాచీన కాలంలో, ధర్మాన్ని అనుసరించి జీవించదలచినవారు, పవిత్రమైన స్నానాన్ని ఎలా చేయాలో తెలుసుకోవాలని ఆశించారు. వారు ముందుగా జలాన్ని, దేవతలను మంత్రంతో నమస్కరించాలి. శరీరమంతా స్నానం చేయడం సాధ్యపడకపోతే, కనీసం గొంతు వరకు లేదా నడుము వరకు అయినా స్నానం చేయవచ్చు. మోకాళ్లవరకు నీటిలో మునిగి, మంత్రస్నానం చేయాలి. అక్కడే పవిత్ర జలంతో దేవతలకు, ఇతరులకు తర్పణం ఇవ్వాలి. స్నానం పూర్తయ్యాక, శుభ్రమైన వస్త్రము తీసుకుని, ఐదు మడతలుగా ధరించాలి. అన్ని కర్మల్లో పై వస్త్రము కూడా ఉండాలి. నది లేదా ఇతర పవిత్ర జలాశయంలో స్నానం చేస్తే, స్నాన వస్త్రమును అక్కడే ఉతకకూడదు. కానీ చెరువు, బావి, లేదా ఇంటిలో స్నానం చేస్తే, స్నానానంతరం వస్త్రమును శుభ్రపరచాలి. రాయి, దర్భ, నీరు లేదా భూమిపై ఎక్కడైనా, పితృదేవతల సంతృప్తికోసం వస్త్రమును ఉతికి, మడతపెట్టాలి. తరువాత, జాబాల మహర్షి ఉపదేశించిన మంత్రంతో, బూడిదతో నుదుటిపై మూడు రేఖలు వేసుకోవాలి. ఇది లేకుండా నీటిలో చేసేవారు నరకానికి వెళ్తారని చెబుతారు. పాపపరిహారార్థం, 'ఆపోహిష్ట' మంత్రాన్ని తలపై చదివి జలాన్ని చల్లి, 'యస్య' మంత్రాన్ని పాదాలపై చదివి జలాన్ని చల్లాలి. హృదయం, పాదాలు, తలపై ఇలా మంత్ర జలస్పర్శ చేయడం మంత్రస్నానంగా పండితులు పేర్కొంటారు. ఏదైనా తక్కువగా స్పర్శ అయినా, అనారోగ్యం, రాజభయం లేదా ఎక్కువ కాలం శుద్ధి లేకపోయినా, మంత్రస్నానాన్ని చేయాలి. ఉదయాన్నే సూర్య అనువాకంతో, సాయంత్రం అగ్న్యనువాకంతో, నీరు తాగిన తరువాత, మధ్యాహ్నం కూడా మళ్ళీ జలస్పర్శ చేయాలి. గాయత్రీ మంత్ర పఠనం ముగిసిన తరువాత, జలాన్ని పైకి, తూర్పు దిశగా చల్లి, మంత్రంతో సూర్యునికి మధ్యలో ఒక అర్ఘ్యం సమర్పించాలి. సాయంత్రం భూమిపై పడమర దిశగా చూస్తూ అర్ఘ్యం ఇవ్వాలి. ఉదయం, మధ్యాహ్నం వేళల్లో వేలిమూల ద్వారా అర్ఘ్యం సమర్పించాలి. వేలి మధ్యలోని రంధ్రం ద్వారా సూర్యుని దర్శించాలి. ఆ తరువాత, స్వయాన్ని ప్రదక్షిణ చేసి, శుద్ధమైన ఆచమనం చేయాలి. సాయంత్ర సంధ్యను నిర్ణీత సమయానికి మించిన తర్వాత చేస్తే ఫలితం ఉండదు. సమయానికి తప్పుగా చేయడం, ఆ రోజు పూర్తయ్యాక మాత్రమే 'సమయోచిత'ంగా పరిగణించబడుతుంది. ఒక రోజు దాటి పోయిన తర్వాత, గాయత్రీ మంత్రాన్ని రోజుకు వందసార్లు జపించాలి. మరింత ఆలస్యమైతే, లక్షసార్లు జపించాలి. నెల దాటి పోయినపుడు మళ్ళీ ఉపనయనాన్ని చేయాలి. ఈశ, గౌరీ, గుహ, విష్ణు, బ్రహ్మ, ఇంద్ర, యమాదుల రూపాలను సంతృప్తిపరిచేలా ఆచరించాలి. బ్రహ్మణునికి అర్పణ చేసిన తరువాత, శుద్ధమైన ఆచమనం చేయాలి. పవిత్ర స్థలానికి దక్షిణంగా, మఠంలో లేదా మంత్రశాలలో, లేక ఆలయంలో, ఇంట్లో అయినా స్థిరమైన స్థలంలో, స్థిరమైన మనస్సుతో, స్థిరాసనంలో కూర్చుని, మొదట ప్రణవాన్ని, తరువాత గాయత్రీ మంత్రాన్ని పఠించాలి. జీవాత్మ–బ్రహ్మాత్మ ఏకత్వాన్ని గ్రహించి, ప్రణవాన్ని, మూడు లోకాల సృష్టికర్తను, పోషకుడిని, అవినాశిని ధ్యానించాలి. నాశకుడిని, రుద్రుడిని, స్వయంప్రకాశుడిని పూజించాలి. జ్ఞానేంద్రియాలు, కర్మేంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి కార్యాలను కూడా ఆలోచించాలి. ధర్మ, జ్ఞానం, భోగ, మోక్షాలలో ప్రేరణ కలిగించాలి. ఈ అర్థాన్ని బుద్ధితో విచారిస్తూ, బ్రహ్మాన్ని తప్పకుండా పొందుతారు. లేకపోతే, బ్రాహ్మణత్వాన్ని సంపూర్ణం చేసేందుకు, ప్రతిరోజూ మంత్రజపం చేయాలి. ఉత్తమ బ్రాహ్మణుడు ఉదయాన్నే వెయ్యిసార్లు జపించాలి. ఇతరులు తమ శక్తికనుగుణంగా మధ్యాహ్నం వందసార్లు, సాయంత్రం పన్నెండు సార్లు, ఎనిమిది తుఫాలతో కలిపి చేయాలి. మూలాధారము మొదలుకొని, పన్నెండు బిందువుల వరకు, బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ, జీవాత్మ, పరమాత్మలను ధ్యానించాలి. బుద్ధిని బ్రహ్మతో ఏకమయ్యేలా చేసి, 'సోఽహం' భావనతో జపించాలి. ఈ దేవతలను సహస్రార చక్రం నుండి, శరీరానికి బయట కూడా ధ్యానించాలి. మహత్త్వం నుండి ప్రారంభించి, శరీరాన్ని వెయ్యిసార్లు పరిగణించి, ఒక్కొక్కదాన్ని ఒక్కసారి జపిస్తూ ముందుకు పోవాలి. జీవాత్మను పరమాత్మతో ఏకీకృతం చేయాలి. ఇదే జపసారం. శరీరం నూటపది భాగాలతో, ఎనిమిది తుఫాలతో అలంకరించబడింది. ఇలా జపాన్ని క్రమంగా కొనసాగించాలి. వెయ్యి జపాలు బ్రహ్మకు, వంద జపాలు ఇంద్రునికి అంకితం. ఇతర తత్త్వాల నుండి స్వయాన్ని రక్షించడానికి, బ్రహ్మ గర్భంలో జన్మిస్తారు. సూర్యుని ఎదురుగా ఎప్పుడూ ఇలా ఆచరించాలి. పన్నెండు లక్షల జపాలు చేసినవాడు సంపూర్ణ బ్రాహ్మణుడు అవుతాడు. లక్ష జపాలకు తక్కువగా గాయత్రీను వేదకర్మలకు ఉపయోగించాలి. ఏడు రోజుల నియమాన్ని పాటించిన తరువాత, త్యాగాన్ని చేపట్టాలి. ఉదయాన్నే త్యాగమునికి ప్రణవాన్ని పన్నెండు వేల సార్లు జపించాలి. ప్రతిరోజూ, కాలాన్ని అనుసరించి, నెల ప్రారంభంలో, నెల ముగిసిన తరువాత, లక్ష యాభై వేల సార్లు జపించాలి. తరువాత, కాలం గడిచినప్పుడు మళ్ళీ నియమాన్ని చేపట్టాలి. ఇలా చేస్తే దోషాలు పోతాయి. లేనిపక్షంలో రౌరవ నరకానికి వెళ్ళాల్సి వస్తుంది. కాబట్టి, ధర్మం, సంపదను కోరేవారు కృషి చేయాలి. ఇతర మార్గం లేదు. మోక్షాన్ని కోరే బ్రాహ్మణుడు బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని ఎల్లప్పుడూ అభ్యసించాలి. ధర్మం ద్వారా సంపద, సంపద ద్వారా అనుభవం, అనుభవం ద్వారా వైరాగ్యం కలుగుతుంది. ధర్మ, సంపద ద్వారా వచ్చిన అనుభవం వల్ల వైరాగ్యం కలుగుతుంది. వ్యతిరేకంగా వచ్చిన అనుభవం వల్ల ఆసక్తి కలుగుతుంది. ధర్మం రెండు విధాలుగా ఉంది—ద్రవ్యధర్మం, శరీరధర్మం. ద్రవ్యధర్మం హోమాదుల రూపంలో, శరీరధర్మం తీర్థస్నానాదుల రూపంలో. సంపద ద్వారా సంపద లభిస్తుంది; తపస్సు ద్వారా దైవీ స్వరూపం లభిస్తుంది. అభిలాషలేని వాడు శుద్ధిని పొందుతాడు; శుద్ధి ద్వారా జ్ఞానం—ఇందులో సందేహం లేదు. కృతయుగంలో తపస్సే ప్రశంసనీయం; కలియుగంలో ద్రవ్యధర్మమే ప్రధానమైనది. కృతయుగంలో ధ్యానంతో జ్ఞానం సిద్ధిస్తుంది; త్రేతాయుగంలో తపస్సుతో; ద్వాపరయుగంలో పూజతో జ్ఞానం లభిస్తుంది; కలియుగంలో విగ్రహారాధన ద్వారా మోక్షం సిద్ధిస్తుంది.