ఆ పరమపవిత్రమైన శివధర్మాన్ని వివరించేందుకు, శివపురాణంలో చెప్పిన విధంగా కథను మనం అనుసరించాలి. శివారాధనలో, మొదట శరీరాన్ని భగంగా విభజించాలి—చేతులు, కళ్ళు, నోరు, నుదురు, ముక్కు, అరచేతులు, భుజాలు, పక్కలు, వక్షస్థలం వంటి భాగాలలో. అలాగే, నడుము, చేతులు, కాళ్ళు లేదా ఐదు అంగాల ప్రకారం, హంస స్థాపనను చేసి, ఐదు అక్షరాల మంత్రాన్ని ప్రతిష్టించాలి. ఇంతటి శివత్వాన్ని పొందే విధానాన్ని, పూర్వంలో వివరించిన ప్రకారం, శివత్వం లేని వారు శివను ఆచరించకూడదు, శివను పూజించకూడదు. శివత్వం లేని వారు శివ ధ్యానం చేయకూడదు, శివను పొందలేరు. అందుకే, శైవ శరీరాన్ని స్వీకరించి, బద్ధజీవి భావనను వదిలి, "నేను శివనే" అనే ధ్యానంలో, శైవ కార్యాలను చేయాలి. కార్యయజ్ఞం, తపయజ్ఞం, జపయజ్ఞం, ధ్యానయజ్ఞం, జ్ఞానయజ్ఞం—ఈ ఐదు యజ్ఞాలను శాస్త్రంలో ప్రకటించారు. ఈ ఐదు యజ్ఞాల్లో, కొందరు కార్యయజ్ఞంలో, మరికొందరు తపయజ్ఞంలో, మరికొందరు జపయజ్ఞంలో, మరికొందరు ధ్యానయజ్ఞంలో నిమగ్నమై ఉంటారు. ఇంకొందరు జ్ఞానయజ్ఞంలో నిబద్ధత కలిగి ఉంటారు; ప్రతి యజ్ఞం మరొకదానికంటే విశిష్టమైనది. యజ్ఞాల పరంపర రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—ఇచ్చా (కోరికతో), అనిచ్చా (కోరిక లేకుండా). ఇచ్చా కలిగినవారు, కోరికలను అనుభవించి, వాటికే మళ్లీ ఆకర్షితులవుతారు; కానీ కోరికలేని వారు, రుద్రధామంలో ఆనందాలను అనుభవించి, అక్కడి నుంచి విడిపోతారు. తపయజ్ఞంలో నిబద్ధత కలిగి ఉంటే, తిరిగి జన్మను పొందుతారు; అక్కడ తపస్వి ఆనందాలను అనుభవించి, తిరిగి వెళ్లిపోతారు. జపయజ్ఞం, ధ్యానయజ్ఞం నిబద్ధత కలిగినవారు, భూమిపై మానవులుగా జన్మిస్తారు. జప, ధ్యాన యజ్ఞంలో నిబద్ధతతో, మానవుడు ఇక్కడే, జ్ఞానాన్ని పొందితే, త్వరగా శివతో ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు. కాబట్టి, శివనియమానుసారం, ముక్తులు చేసిన కార్యయజ్ఞం కూడా శరీరధారులకు వర్తిస్తుంది. కోరిక లేకుండా చేస్తే, అది ముక్తికి దారితీస్తుంది; కోరికతో చేస్తే, బంధనే కలుగుతుంది. ఐదు యజ్ఞాల్లో, ధ్యానయజ్ఞం, జ్ఞానయజ్ఞంలో నిబద్ధత కలిగి ఉండాలి. ధ్యానం, జ్ఞానం కలిగినవారు, ప్రపంచసముద్రాన్ని దాటి పోతారు; హింసాదిక దోషాలను వదిలి, శుద్ధమైన మనస్సుతో, ఆ సాధన చేస్తారు. వీటిలో, ధ్యానయజ్ఞం అత్యుత్తమమైనది, ముక్తి ఫలాన్ని ఇస్తుంది; బయట కార్యాల్లో నిమగ్నమైనవారు పరిమిత ఫలాలను మాత్రమే పొందుతారు. రాజప్రసాదంలో ఉన్నవారిలా, ఇక్కడ కూడా కార్యంలో నిమగ్నమైనవారు పరిమిత ఫలాలను పొందుతారు; ధ్యానంలో నిమగ్నమైన వారి రూపం సూక్ష్మమైనది, వారి దివ్యహాజరును ప్రత్యక్షంగా అనుభవించవచ్చు. ఇక్కడ, మట్టి, దార, చెక్కతో చేసిన స్థూల రూపాలు ఉన్నట్లే, ధ్యానయజ్ఞంలో నిమగ్నమైనవారు, పుట్టిన దేవతలను మించిపోతారు. వారు శివ తత్త్వాన్ని గ్రహించకపోవడం వల్ల, పరమాన్ని పొందలేరు; ఆత్మలో నివసించే శివను వదిలి, బయట పూజ చేస్తారు. చేతిలో ఉన్న ఫలాన్ని వదిలి, మోచేతిని నాకడం వంటిది; జ్ఞానం నుంచి ధ్యానం, ధ్యానం నుంచి మళ్ళీ జ్ఞానం వస్తుంది. ఈ రెండింటి కలయిక ద్వారా ముక్తి వస్తుంది; అందుకే, ధ్యానంలో నిబద్ధత కలిగి ఉండాలి—బారినెడు (పన్నెండు వేల్లల పొడవు) చివర, శిరస్సు మీద, నుదురు మీద, కనుబొమ్మల మధ్య, లేదా ముక్కు చివర, నోరు, మెడ, హృదయం, నాభి వంటి శాశ్వత స్థానాల్లో, నమ్మకంతో మనస్సును కేంద్రీకరించి ధ్యానం చేయాలి. బయటి ఉపచారాలతో, దేవుడు, దేవిని పూజించాలి; లింగంలో లేదా కల్పిత రూపంలో కూడా ఎల్లప్పుడూ పూజించవచ్చు. అగ్నిలో, యజ్ఞవేదికపై, భక్తి, సామర్థ్యం ప్రకారం, లోపల, బయట, రెండింట్లోను పరమేశ్వరుని పూజించాలి. అంతర్గత పూజలో నిబద్ధత ఉంటే, బయటి పూజ చేయవచ్చు లేదా చేయకపోవచ్చు. ఇప్పుడు, శివుడు స్వయంగా దేవిని శివశాస్త్రంలో ఉపదేశించిన విధంగా, పూజ విధానాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరించబడుతుంది. అంతర్గత పూజను, అగ్నికార్యానికి పూర్తిచేసే వరకు చేయవచ్చు లేదా చేయకపోవచ్చు; తరువాత బయటి పూజ చేయాలి. అక్కడ, మనస్సులో ఉపచారాలను కల్పించి, శుద్ధపరిచి, వినాయకుడిని ధ్యానించి, నిర్ణీత విధానంలో ఆయనను పూజించాలి. కుడివైపు, ఎడమవైపు నంది, సుయశను పూజించాలి; వీరిని మనస్సులో పూజించి, సీటును ఏర్పాటుచేయాలి. పూజాదిక కార్యక్రమాలతో, సింహాసనములో లేదా పుష్కల పద్మాసనంలో, మూడు తత్త్వాలతో కూడిన స్థితిలో ఉండాలి. ఆ సీటుపై, శివుడు తన సహచరితో, సంపూర్ణ మంగళచిహ్నాలతో, అందమైన అవయవాలతో, అద్భుతమైన రూపంలో ధ్యానించాలి. అన్ని శోభలతో, అలంకారాలతో, ఎర్రటి నోరు, చేతులు, పాదాలు, మల్లిక, చంద్రునిలా నవ్వుతో, స్వచ్ఛమైన స్ఫటికంలా, మూడు కళ్ళు, వికసించిన పద్మాల వలె, నాలుగు చేతులు, అద్భుత అవయవాలతో, అందమైన చంద్రమండలం ధరించి, వరమిచ్చే, భయాన్ని తొలగించే చేతులతో, మృగచిహ్నంతో, పాము మాలలతో, కంకణాలతో, నీలగల కన్నుతో, సమానుడు లేని పరమేశ్వరుని, సేవకులతో కూడిన రూపాన్ని ధ్యానించాలి. ఆ తరువాత, ఆయన ఎడమవైపు మహాదేవిని ధ్యానించాలి. ఆమె కళ్ళు పూర్తి వికసించిన నీలపద్మాల పరిమళం, ముఖం పూర్ణచంద్రంలా, నల్లటి, వంకర జుట్టుతో, నీలపద్మాల వలె రూపంతో, చంద్రకళను కిరీటంగా ధరించి, బాగా పుష్టిగా, దృఢంగా, మెరుస్తున్న వక్షోజాలతో, సన్నని నడుముతో, విశాలమైన నడుము, పసుపు వస్త్రాలతో, అన్ని అలంకారాలతో, నుదురుపై ప్రకాశించే చిహ్నంతో, జుట్టు అందంగా, పుష్పాలతో అలంకరించబడిన, సమతుల్యమైన రూపంతో, ముఖంలో లజ్జాశోభతో, కుడిచేతిలో బంగారు పద్మాన్ని, మరో చేతిలో దండను ఉంచి, గొప్ప సింహాసనంపై కూర్చుని, పాశచ్ఛేదిని పట్టుకుని, సत्त्व-చైతన్య-ఆనంద రూపాన్ని ప్రదర్శిస్తూ, ఆ దేవుడు-దేవిని పుణ్యాసనంపై ధ్యానించాలి. అన్ని ఉపచారాలతో, భక్తితో, మనస్సులో పుష్పాలతో పూజ చేయాలి; లేదా, మనసులో శివుని మరొక రూపాన్ని కల్పించి, అలాగే పూజ చేయాలి. శివీ, సదాశివుడు, పరమ మాహేశ్వరి, షడ్వింశకా, శ్రీకంఠుడు—ఈ విధంగా ఏ రూపంలో అయినా, భక్తితో ధ్యానించవచ్చు, పూజించవచ్చు. ఈ విధంగా, శివపురాణం చెప్పిన ప్రకారం, శివారాధన విధి, ధ్యానయజ్ఞం, జ్ఞానయజ్ఞం, అంతర్గత-బయటి పూజ, దేవుడు-దేవిని ధ్యానించడంలో ఉన్న పవిత్రతను మనం తెలుసుకోవచ్చు.