శివతత్త్వాన్ని తెలుసుకోవాలనుకునే యోగి, తన శరీరాన్ని మరియు అంతరాత్మను సంక్షిప్తంగా పవిత్రం చేసుకున్న తరువాత, శివపదవిని పొందినట్టయితే, పరమేశ్వరుడైన శివుని భక్తిపూర్వకంగా పూజించాలి. అయితే, సమయం ఉన్నా లేకున్నా, మనస్సు చంచలంగా ఉన్నా, నియమించిన విధానాన్ని అనుసరించి వివరణాత్మకంగా ఆంగన్యాసాది కర్మను చేయాలి. ఆ విధంగా ఆంగన్యాసంలో ముందుగా అక్షరన్యాసం చేయాలి. మొదట అక్షరాల నియాస, తరువాత బ్రహ్మన్యాస, మూడవది ప్రణవన్యాస, ఆ తరువాత హంసన్యాస చేయాలి. ఐదవది, పండితులు చెప్పిన ప్రకారం, పంచాక్షరీ మంత్రన్యాసం. వీటిలో ఒకదానినైనా లేదా అనేక నియాసలను పూజాదికర్మల్లో చేయవచ్చు. ఇప్పుడు, 'అ' అక్షరాన్ని తలపై, 'ఆ' అక్షరాన్ని నుదుటిపై, 'ఇ', 'ఈ' అక్షరాలను రెండు కళ్లపై, 'ఉ', 'ఊ' అక్షరాలను రెండు చెవులపై నియాస చేయాలి. 'ఋ', 'ఋ' అక్షరాలను రెండు చెంపలపై, 'ఌ', 'ఌ' అక్షరాలను రెండు ముక్కు రంధ్రాలపై, 'ఎ', 'ఐ' అక్షరాలను రెండు పెదవులపై, 'ఒ', 'ఔ' అక్షరాలను రెండు పళ్ల వరుసలపై నియసించాలి. 'అం' అక్షరాన్ని నాలుకపై, తరువాత తాలువుపై నియాస చేయాలి. 'క' మొదలైన వర్గాన్ని కుడి చేతి ఐదు సంధులపై, అలాగే 'చ' వర్గాన్ని ఎడమ చేతి సంధులపై, 'ట', 'త' వర్గాలను రెండు కాళ్ల సంధులపై నియసించాలి. 'ప', 'ఫ' అక్షరాలను రెండు ప్రక్కలపై, వెనుక భాగంలో, 'బ', 'భ' అక్షరాలను నాభిపై, 'మ' అక్షరాన్ని హృదయంలో, తదితరంగా చర్మం మొదలైన ఇతర భాగాలలో నియాస చేయాలి. 'య' నుండి 'స' వరకు అక్షరాలను శరీరంలోని ఏడు ధాతువులపై నియసించాలి. 'హం' అక్షరాన్ని హృదయంలో, 'క్ష' అక్షరాన్ని కణ్ఠమధ్యంలో నియసించాలి. ఈ విధంగా, రుద్రుల పంథాను అనుసరించి అక్షరన్యాసం చేసిన తరువాత, ఐదు బ్రహ్మన్యాసాలను శరీర భాగాలు, ముఖం, ఇతర అవయవాలపై నియసించాలి. ఈ విధంగా చేతులపై మొదలయిన నియాసలు చేసి, లేకపోయినా, తల, ముఖం, హృదయం, గుప్తాంగాలు, పాదాలపై వాటిని స్థాపించాలి. ఆ తరువాత, పై భాగంలో, పైకి మరియు పడమర దిశలో ఉన్న ముఖాలను ఏర్పాటు చేయాలి. ఈశాన్యుని ఐదు శక్తులను, ఐదు తెల్ల ప్రాంతాలలో ఒక్కొక్కదాన్ని స్థాపించాలి. తరువాత, నాలుగు ముఖాలలో, పురుషుని నాలుగు శక్తులను తూర్పు మొదలుకొని దిక్కుల క్రమంలో స్థాపించాలి. హృదయం, కంఠం, భుజాలు, నాభి, పొత్తికడుపు, వెనుక, ఛాతీ, పాదాలు, చేతుల్లో అఘోరుని ఎనిమిది శక్తులను స్థాపించాలి. తరువాత, రెండు ప్రక్కలలో, గుదం, లింగం, మోకాళ్ళు, పిండళ్లు, నడుము, నడుము ప్రక్కలు మొదలైన పదిహేను ప్రదేశాలలో వామదేవుని పది శక్తులను ధ్యానించాలి. శరీరంలోని ముక్కు, తల, భుజాలు మొదలైన చోట్ల శక్తులను నియసించడం తెలిసినవాడు, మొత్తం ముప్పై ఎనిమిది శక్తులను క్రమంగా నియసించాలి. ఆ తరువాత, ప్రణవన్యాస విధానాన్ని తెలిసినవాడు, రెండు భుజాలపై, మోచేయి, మణికట్టులపై ప్రణవన్యాసం చేయాలి. ప్రక్కలు, పొత్తికడుపు, తొడలు, పిండళ్లు, పాదాల వెనుక భాగంలో కూడా ప్రణవన్యాసం చేసి, నిపుణుడు తదుపరి చర్యలకు ముందడుగు వేయాలి. శివాగమంలో చెప్పిన విధంగా హంసన్యాసం చేయాలి. హంసబీజాన్ని రెండు కళ్లపై, రెండు ముక్కు రంధ్రాలపై విభజించాలి. భుజాలు, కళ్ళు, నోరు, నుదురు, ముక్కు రంధ్రాలు, మోకాళ్ళు, భుజాలు, ప్రక్కలు, ఛాతీ మొదలైన భాగాలలో కూడా హంసన్యాసాన్ని విభజించాలి. నడుము, చేతులు, మోకాళ్ళ వద్ద, లేదా పంచాంగ నియాస పద్ధతిలో, హంసన్యాసం చేసిన తరువాత, పంచాక్షరీ మంత్రాన్ని నియసించాలి. ఇంతటి నియాస విధానాన్ని అనుసరించి శివత్వాన్ని పొందినవాడు తప్ప, శివుడిని పూజించకూడదు. శివత్వం లేని వాడు శివునిపై ధ్యానం చేయకూడదు; అలా చేస్తే శివుని చేరుకోడు. అందువల్ల, శైవ శరీరాన్ని ధరించి, బద్ధజీవుడనే భావనను విడిచి, "నేనే శివుడిని" అనే భావనతో శైవకర్మలు చేయాలి. ఈ విధంగా, కర్మయజ్ఞం, తపోయజ్ఞం, జపయజ్ఞం, ధ్యానయజ్ఞం, జ్ఞానయజ్ఞం అనే ఐదు యజ్ఞాలు పేర్కొనబడ్డాయి. కొందరు కర్మయజ్ఞంలో, మరికొందరు తపస్సులో, ఇంకొందరు జపయజ్ఞంలో, మరికొందరు ధ్యానయజ్ఞంలో నిష్ఠావంతులై ఉంటారు. మరికొందరు జ్ఞానయజ్ఞంలో నిమగ్నమై ఉంటారు. వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి ముందున్నదానికన్నా శ్రేష్ఠమైనది. యజ్ఞానుసంధానం రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—కామ్యమూ, అకామ్యమూ. కామ్యుడైనవాడు, వాంఛిత విషయాలను అనుభవించి, మళ్లీ వాటిలో ఆసక్తిని పొందుతాడు. అకామ్యుడైనవాడు, రుద్ర లోకంలో సుఖాలను అనుభవించి, అక్కడి నుంచి విముక్తి పొందుతాడు. తపోయజ్ఞంలో నిష్ఠావంతుడైతే, తిరిగి జన్మిస్తాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. తపస్సులో నిష్ఠావంతుడు అక్కడ సుఖాలను అనుభవించి, మళ్లీ విముక్తి పొందుతాడు. జపయజ్ఞం, ధ్యానయజ్ఞంలో నిష్ఠావంతుడు, మానవునిగా భూమిపై జన్మిస్తాడు. జప, ధ్యానయజ్ఞంలో నిష్ఠావంతుడు, ఆ భేదంతో, ఇక్కడ మానవ జన్మను పొందుతాడు. జ్ఞానాన్ని సంపాదించినవాడు త్వరగా శివసాయుజ్యాన్ని పొందుతాడు. అందుచేత, శివునిచే ఆజ్ఞాపింపబడి, ముక్తుడైనవాడు చేసే కర్మయజ్ఞం కూడా శరీరధారులకు ప్రయోజనకరం. అది అకామ్యంగా చేసినపుడు మోక్షాన్నిస్తుంది; కామ్యంగా చేసినపుడు బంధనానికే దారితీస్తుంది. అందువల్ల, ఐదు యజ్ఞాలలో ధ్యాన, జ్ఞానయజ్ఞాలలో నిష్ఠావంతుడై ఉండాలి. ధ్యానమూ, జ్ఞానమూ కలిగినవాడు సంసారసాగరాన్ని దాటి పోతాడు; హింస మొదలైన దోషాలను విడిచిపెట్టి, శుద్ధమైన మనస్సుతో ప్రయాణిస్తాడు. ఇవన్నిటిలో ధ్యానయజ్ఞమే శ్రేష్ఠమైనది, అది మోక్షఫలాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. బాహ్యకర్మల్లో నిమగ్నమైనవారు పరిమిత ఫలితాలను మాత్రమే పొందుతారు. రాజభవనంలో ఉన్నవారు ఎలా ఉంటారో, అలాగే కర్మయజ్ఞంలో నిమగ్నమైనవారు కూడా. ధ్యానయజ్ఞంలో నిమగ్నమైన వారి రూపం సూక్ష్మమైనది, వారి దివ్య సాన్నిధ్యం ప్రత్యక్షంగా అనుభూతించబడుతుంది. ఇక్కడ, మట్టి, కలప మొదలైన వాటితో నిర్మించిన స్థూలకర్మరూపాలు ఉన్నట్లుగా, ధ్యానయజ్ఞంలో నిష్ఠావంతులు శిల్పమయ దేవతలకు మించినవారు. వారు పరమపదాన్ని పొందరు, ఎందుకంటే వారు శివుని తత్త్వాన్ని గ్రహించరు. అంతరాత్మలో నివసించే శివుని విడిచిపెట్టి, బాహ్యంగా పూజించేవాడు పరమార్థాన్ని పొందడు. ఇప్పటికే చేతిలో ఉన్న ఫలాన్ని వదిలిపెట్టి, తాను తానే మోచేతి చప్పరించుకోవడంలా చేయకూడదు. జ్ఞానంనుండి ధ్యానం, ధ్యానం నుండి మళ్లీ జ్ఞానం ఉద్భవించును. ఈ రెండింటి సమన్వయంతోనే మోక్షం కలుగుతుంది. అందువల్ల, ధ్యానానికి నిష్ఠగా ఉండాలి—పన్నెండు అంగుళాల దూరంలో, తలపై, నుదుటిపై, కనుబొమ్మల మధ్యలో, లేదా ముక్కు చివరలో, నోటిలో, కంఠంలో, హృదయంలో, నాభిలో—ఈ శాశ్వత స్థానాలలో, విశ్వాసంతో మనస్సును కేంద్రీకరించి ధ్యానం చేయాలి.