ఒక పురాతన కాలంలో, గురువు యొక్క మహిమను, ఆయన స్థానం, మరియు శిష్యుని ధర్మాలను వివరించే గొప్ప ఉపదేశం జరిగింది. ఆ ఉపదేశంలో ఇలా చెప్పారు: ‘‘గురువు అనగా శివుడు, శివుడే గురువు. లేదా శివుడు స్వయంగా జ్ఞాన రూపంగా స్థితి చేస్తాడు. శివుడు ఉన్న చోటే జ్ఞానం ఉంటుంది, జ్ఞానం ఉన్న చోటే గురువు ఉంటాడు. శివుని, జ్ఞానాన్ని, గురువును ఆరాధించిన ఫలం సమానమే. గురువు దేవతల సారభూతుడు, ఆయన మంత్రమయుడు. అందుకే, ఆయన ఆజ్ఞను మనసులో, తలపై ధరించాలి. శ్రేయస్సును కోరేవాడు గురువు ఆజ్ఞను కేవలం చేష్టలో కాదు, ఆలోచనలో కూడా ఉల్లంఘించకూడదు. ఎందుకంటే, గురువు ఆజ్ఞను పాటించేవాడికి నిజమైన జ్ఞానం లభిస్తుంది. నడుస్తూ, నిలబడి, నిద్రపోతూ, భోజనం చేస్తూ, ఏ పనైనా గురువు సమక్షంలో అయితే ఆయన అనుమతితోనే చేయాలి. గురువు ఇంట్లోనైనా, సమక్షంలోనైనా, ఇష్టానుసారం కూర్చోవద్దు. గురువు స్వయంగా దైవస్వరూపుడు కాబట్టి, ఆయన గృహం ఆలయమైపోతుంది. పాపుల సహవాసంతో మనిషి పాపానికి లోనైనట్లు, అగ్నిని తాకిన బంగారం మలినాన్ని విడిచిపెట్టినట్లు, గురువు సహవాసంతో మనిషి పాపాన్ని విడిచిపెడతాడు. నెయ్యి పాత్ర అగ్ని దగ్గర పె溳ిపోతున్నట్లు, గురువు సమీపంలో పాపం కరిగిపోతుంది. అగ్ని ఎండిన, తడిచిన దేనినైనా కాల్చినట్లు, గురువు సంతోషించినప్పుడు మన పాపాలన్నీ క్షణంలో కాలిపోతాయి. కావున, గురువును మనసులో, మాటలో, చేష్టలో కోపపెట్టకూడదు. ఆయన కోపిస్తే ఆయుష్షు, ఐశ్వర్యం, జ్ఞానం, సత్కర్మలన్నీ నశించిపోతాయి. ఆయనను కోపపెట్టేవారికి చేసిన యజ్ఞాలు కూడా ఫలించవు. ఇక్కడ యమ నియమాలు కూడా ప్రాముఖ్యం కాదు—గురువుకు విరుద్ధంగా ఒక్క మాట కూడా పలకకూడదు. ఎవరైనా మోసంతో, మనస్సులో, మాటలో, చేష్టలో గురువుతో అబద్ధంగా ప్రవర్తిస్తే, వారు రౌరవ నరకానికి పోవల్సిందే. శ్రేయస్సును కోరే జ్ఞానవంతుడు ఎప్పుడూ గురువుకు మోసం చేయకుండా, ఆయనకు ఉపయుక్తమైన, ప్రీతికరమైన పనులు చేయాలి—ఆదేశం వచ్చినా, రాకపోయినా. గురువు సమక్షంలోనైనా, లేనపుడైనా ఆయన పనులు చేయాలి. అలా చేసే శిష్యుడు ఎప్పుడూ గురువు సేవలో నిమగ్నుడై ఉంటాడు. గురువుకు ప్రీతికరంగా ప్రవర్తించే శిష్యుడే శైవధర్మానికి యోగ్యుడు. గురువు ధర్మవంతుడై, జ్ఞానవంతుడైతే, ఆయన పరమానందాన్ని అనుగ్రహిస్తాడు. సత్యాన్ని గ్రహించిన, శివునిపై ఆసక్తి కలిగిన గురువే ముక్తిని ప్రసాదిస్తాడు. అంతే కాక, చైతన్యాన్ని కలిగించే ఆ సారమే పరమానందానికి మూలం. సత్యాన్ని గ్రహించినవాడే పరమానందాన్ని ప్రకటించగలడు. కేవలం పేరు మాత్రమే ఉన్నవాడు, జ్ఞానం లేనివాడు కాదు. ఒక రాయి మరో రాయిని దాటించగలదా? పడవ మాత్రమే దాటించగలదు. కేవలం పేరుతో ముక్తి లభించదు. సత్యాన్ని గ్రహించినవారే ముక్తి పొందుతారు, ఇతరులను ముక్తి చేయగలరు. సత్యం లేకుండా జ్ఞానం, ఆత్మసాక్షాత్కారం ఎలా కలుగుతుంది? ఎవడైతే అసక్తి లేకుండా ఉంటాడో, వాడే పశువు. ఇతరుల చేత ప్రేరేపితుడై ఉంటే, పశుత్వ స్థితిని దాటి పోలేదు. అందుకే, ఇక్కడ సత్యాన్ని తెలిసినవాడే ముక్తుడూ, ముక్తికర్తా. అన్ని లక్షణాలున్నా, అన్ని శాస్త్రాలు తెలిసినా, సత్యం లేకపోతే ఫలం లేదు. ఎవరి బుద్ధి ప్రత్యక్షానుభవానికి వరకూ సత్యంలో నడుస్తుందో, వారికే పరమానందం కలుగుతుంది. వారి దర్శనంతో, ఇతర ఉపాయాలతో పరమానందం కలుగుతుంది. అటువంటి గురువు సహవాసంలో జ్ఞానోదయం, ఆనందం కలుగుతాయి. బుద్ధిమంతుడు అలాంటి గురువునే ఎంచుకోవాలి. అట్టి గురువు వినయంతో, సద్భావంతో నడుచుకునే శిష్యులకు తగినవారు. జ్ఞానం లభించేవరకు ముక్తిని కోరేవారు గురువు సేవ చేయాలి. జ్ఞానం వచ్చిన తర్వాత, సత్యాన్ని ఆలింగనం చేసేంతవరకూ భక్తి నిలవాలి. సత్యాన్ని ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టకూడదు, ఏ విధంగా నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు. అక్కడ కనీసం ఆనందం, జ్ఞానోదయం కూడా ఉండదు. ఒక సంవత్సరం గడిచినా, శిష్యుడు మరొక గురువుని ఆశ్రయించవచ్చు. అయితే, కొత్త గురువును ఆశ్రయించిన తరువాత, పూర్వ గురువుని, ఆయన బంధువులను, ఆయన ఉపాధ్యాయులను, ఉపదేశకులను అవమానించకూడదు. అక్కడ ముందుగా వేదవిది తెలిసిన బ్రాహ్మణుని చేరి, జ్ఞానవంతుడైన, మంగళకరుడైన, మధురంగా కనిపించే గురువును పూజించాలి. ఆయనకు మనస్సుతో, వాక్కుతో, చేతులతో తృప్తి కలిగించేలా ప్రయత్నించాలి. ఆయన దయతో, భయాన్ని తొలగించేవాడు. గురువు తృప్తి చెందేవరకు శిష్యుడు పూజ చేయాలి. గురువు సంతుష్టుడైతే, శిష్యుని పాపాలు వెంటనే నశించిపోతాయి. అందుకే, ధనం, రత్నాలు, పొలాలు, ఇల్లు, ఆభరణాలు, వస్త్రాలు, వాహనాలు, మంచాలు, ఆసనాలు—ఇవన్నీ శక్తికి తగినట్లు గురువుకు భక్తితో సమర్పించాలి. ధనంలో మోసం చేయకూడదు, శ్రేష్ఠ మార్గాన్ని కోరేవాడు. గురువే తండ్రి, తల్లి, భర్త, బంధువు, ధనం, ఆనందం, స్నేహితుడు, సహచారి. అందుకే, అన్నీ ఆయనకు సమర్పించాలి. సమర్పించిన తరువాత, తనను, కుటుంబాన్ని, ధనాన్ని నీళ్ళతో సహా గురువుకి అర్పించి, ఎప్పుడూ ఆయన ఆధీనంలో ఉండాలి. శివునికి, గురువు స్వరూపానికి తన్ను అర్పించినవాడు నిజమైన శైవుడు. ఆ తరువాత జనన మరణాలు ఉండవు. గురువు ఆశ్రయించిన శిష్యుని గురువు ఒక సంవత్సరం పరీక్షించాలి. బ్రాహ్మణుడు, క్షత్రియుడు, వైశ్యుడు అయితే రెండు లేదా మూడు సంవత్సరాలు పరీక్షించాలి. ప్రాణం, ధనం సమర్పణ, సంక్షిప్త ఆజ్ఞల ద్వారా ఉత్తములు, కనిష్ఠులు వేరు చేయబడతారు. అవమానించబడినా, తిట్టబడినా, బాధపడకుండా ఉండేవారు శివార్చనకు యోగ్యులు, నియమితులు, పవిత్రులు. అహింస, దయ, ఎల్లప్పుడూ మనస్సులో శ్రద్ధ, వినయం, బుద్ధి, అసూయ లేని వారు, మృదు వాక్కుతో మాట్లాడేవారు—ఇవే శిష్యుని లక్షణాలు’’ అని ఉపదేశించారు.