ఒకప్పుడు గురువు శిష్యునికి శక్తిపాతం ద్వారా జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించే శక్తి దীক্ষను యోగమార్గంతో, జ్ఞానదృష్టితో, శిష్యుని శరీరంలో ప్రవేశించి నిర్వర్తించేవాడు. అలాగే మంత్రిదీక్షను గురువు బాహ్యంగా, క్రమంగా, మృదువుగా, పాత్రను, మండలాన్ని ఏర్పాటుచేసి, విధిగా నిర్వహించేవాడు. శక్తి అవతరణ ప్రకారం శిష్యుడు కృపకు అర్హుడవుతాడు. శైవధర్మ ఆచరణ కూడా అదే ఆధారంగా నిలుస్తుంది. శక్తి అవతరణ లేనిచోట పవిత్రత, జ్ఞానం, శైవాచరణ, మోక్షం, సిద్ధులు ఏవీ ఉండవు. అందువల్ల శక్తి అవతరణ లక్షణాలను గమనించి, గురువు జ్ఞానం లేదా క్రియ ద్వారా శిష్యుని పవిత్రుడిని చేయాలి. ఎవరు ఈ నియమాలను గమనించకుండా, మోహంలో వేరేలా ప్రవర్తిస్తారో వారు నాశనం అవుతారు. అందుకే గురువు ఎల్లప్పుడూ శిష్యుని పరీక్షించాలి. శక్తి అవతరణ లక్షణం జాగృతి, ఆనందం కలుగుట. ఆ పరాశక్తి స్వరూపమే జాగృతి, ఆనందం. జాగృతి, ఆనందానికి మనస్సులో కలకలం, కంపనం, రోమాంచనం, స్వరంలో, కళ్ళలో, అవయవాలలో మార్పులు వంటి లక్షణాలు కనిపిస్తాయి. శిష్యుడూ గురువుని పరీక్షించాలి—ఈ లక్షణాలు శివారాధనలో, లేదా శివసంబంధుల సాంగత్యంలో కనిపించునా అని. శిష్యుడు గురువుని గౌరవించాలి, ఎందుకంటే అతడికి బోధించబడతాడు, గురువు మహిమను గుర్తించాలి. గురువు శివుడే; శివుడు గురువుగా స్మరించబడతాడు; లేదా శివుడు జ్ఞానరూపంగా నిలుస్తాడు. శివుడు లాగానే జ్ఞానం, జ్ఞానం లాగానే గురువు; శివుని, జ్ఞానాన్ని, గురువును ఆరాధించడానికీ సమాన ఫలం. గురువు అన్ని దేవతల సారము; అన్ని మంత్రాల సమాహారం. అందువల్ల అతని ఆజ్ఞను అతి శ్రద్ధగా పాటించాలి. శ్రేయస్సు కోరేవాడు గురువు ఆజ్ఞను ఆలోచనలోనైనా ఉల్లంఘించకూడదు; ఎందుకంటే గురువు ఆజ్ఞను కాపాడేవాడు జ్ఞాన సంపదను పొందుతాడు. నడుస్తున్నా, నిల్చున్నా, నిద్రిస్తున్నా, భోజనం చేస్తున్నా, ఇతర కార్యాలు చేయకూడదు; గురువు సమక్షంలో ఏదైనా చేయాలంటే ఆయన అనుమతితో చేయాలి. గురువు ఇంటిలో లేదా సమక్షంలో ఇష్టానుసారం కూర్చోవద్దు; ఎందుకంటే గురువు ప్రత్యక్ష దైవం, ఆయన ఇల్లు ఆలయం. దుష్టులతో సాంగత్యం వల్ల పాపంలో పడిపోతాం, అలాగే అగ్నికి తాకిన బంగారం మలినాన్ని విడిచిపెట్టినట్లే, గురువుతో సాంగత్యం వల్ల మన పాపాలు తొలగిపోతాయి. నెయ్యి పాత్ర అగ్నికి దగ్గరగా ఉంచితే కరిగిపోతుందిలా, గురువు సమీపంలో పాపాలు కరిగిపోతాయి. అగ్ని ఎండిన, తడిసిన వస్తువులను కాల్చేసినట్లే, గురువు సంతోషిస్తే క్షణంలో పాపాలను దహించేస్తాడు. అందువల్ల గురువుని ఆలోచన, మాట, క్రియలో కోపపెట్టకూడదు. గురువు కోపించినట్లయితే ఆయుష్షు, ఐశ్వర్యం, జ్ఞానం, పుణ్యకార్యాలు నాశనం అవుతాయి; ఆయనను కోపపెట్టేవారి యజ్ఞాలు ఫలించవు. ఇక్కడ యమ, నియమాల గురించి ఆలోచన అవసరం లేదు; గురువుకు విరుద్ధంగా మాటలు చెప్పకూడదు. ఎవడైనా మోసంతో, గురువుని మోసగించి, మనసులో, మాటలో, కార్యంలో అబద్ధం పలికితే, అతడు రౌరవ నరకానికి పోవాల్సి వస్తుంది. మేధావి శ్రేయస్సు కోరితే, ఎప్పుడూ గురువుకు మేలు, ప్రీతి కలిగించేదే చేయాలి, చెప్పిన పనైనా, చెప్పనపనైనా. గురువు సమక్షంలోనో, లేనిప్పుడో గురువు పనులను చేయాలి; అట్టి శిష్యుడు నియమశీలి, గురుభక్తుడై, ఎల్లప్పుడూ ఉత్సాహంగా ఉంటాడు. గురువుకు ఇష్టంగా ప్రవర్తించే శిష్యుడు శైవధర్మానికి అర్హుడు అవుతాడు; గురువు ధర్మవంతుడు, జ్ఞానవంతుడైతే, పరమానందాన్ని బోధించేవాడు. సత్యాన్ని తెలిసినవాడు, శివునికి అనురక్తుడైనవాడు మోక్షాన్ని ప్రసాదించగలడు; అంతటి పరమానందానికి మూలం ఆ సత్యమే. ఈ సత్యాన్ని తెలిసినవాడే ఆనందాన్ని ప్రసాదించగలడు; పేరుకే గురువు, కానీ అవగాహనలేనివాడు కాదు. రాయి రాయిని నడిపించగలదా? పడవలా? కేవలం పేరు వల్ల మోక్షం రాదు. సత్యాన్ని తెలిసినవారు మోక్షాన్ని పొందుతారు, ఇతరులను మోక్షించగలుగుతారు; సత్యం లేకుండా జ్ఞానం, ఆత్మసాక్షాత్కారం ఎక్కడ? అనురక్తి లేని వాడిని 'పశు' అంటారు; ఇతరుల చేత నడిపించబడేవాడు పశుస్థితిని దాటి పోవడని. అందువల్ల ఇక్కడ సత్యాన్ని తెలిసినవాడే ముక్తుడు, ముక్తిదాత; అన్ని లక్షణాలు, అన్ని శాస్త్రాలు తెలిసినా సరే. అన్ని విధులు, కర్మలు తెలిసినా సత్యం లేకపోతే ఫలితం ఉండదు; సాక్షాత్కారమైనంతవరకు whose బుద్ధి సత్యంలో నడుస్తుందో వాడే శ్రేష్ఠుడు. అతని దర్శనంతో, అనుసంధానంతో పరమానందం కలుగుతుంది; అతని సాంగత్యంతో జాగృతి, ఆనందం కలుగుతాయి. అట్టి గురువునే, మరొకరిని కాదు, బుద్ధిమంతుడు ఎంచుకోవాలి; అలాంటి గురువు వినయంతో, సద్ఆచారంతో ఉన్న శిష్యులకు తగినవాడు. జ్ఞానం సంపాదించేవరకు ముక్తికాంక్షులు సేవ చేయాలి; జ్ఞానం వచ్చిన తర్వాత, సత్యాన్ని ఆలంబించేవరకు భక్తి నిలిపి ఉంచాలి. సత్యాన్ని ఎప్పుడూ వదలకూడదు, ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు; అక్కడ ఆనందమో, జాగృతియో కనీసం ఉండకపోతే. ఒక సంవత్సరానికైనా, శిష్యుడు మరొక గురువును ఆశ్రయించవచ్చు; అయితే కొత్తవాడిని ఆశ్రయించిన తర్వాత, మునుపటి గురువుని, ఆయన సోదరులను, కుమారులను, ఉపాధ్యాయులను, ఉపదేశకులను అవమానించకూడదు. అక్కడ ముందుగా వేదవిద్యలో నిపుణుడైన బ్రాహ్మణుని ఆశ్రయించి, జ్ఞానవంతుడైన, మంగళకరమైన, మృదుస్వభావమున్న గురువుని ఆరాధించాలి. భయాన్ని తొలగించేవాడైన, దయతో నిండిన మనస్సున్న ఆ గురువును మనస్సుతో, కార్యంతో, మాటతో సంతుష్టిపర్చేందుకు శ్రమించాలి.