ఈ మహాత్మ్యాన్ని భక్తితో చదివేవాడు లేదా శ్రద్ధగా వినేవాడు సమస్త పాపాలనుండి విముక్తి పొంది, పరమ పదాన్ని పొందుతాడని ఈ శివపురాణం ప్రకటిస్తుంది. ఓ ప్రభూ! మీరు మంత్ర మహిమను, దాని ప్రయోగ విధానాన్ని వేద సమానంగా వివరించారు. ఇప్పుడు నాకు శివుని పరమదీక్ష గురించి వినాలనే కోరిక ఉంది. మంత్ర సమాహారానికి సంబంధించిన విషయాలు సూచించబడ్డాయి, మరచిపోలేదు. అప్పుడు శివుడు స్వయంగా చెప్పిన, పాపాలను నాశనం చేసే, మహాపుణ్యాన్ని కలిగించే పరమదీక్షను నేను నీకు వివరిస్తాను. ఈ దీక్ష ద్వారా భక్తుడు పూజాదిక కర్మలకు పూర్తిగా అర్హుడవుతాడు. అందుకే దీనిని షడ్విధి శుద్ధి అని పిలుస్తారు. ఈ దీక్ష ద్వారా జ్ఞానం ప్రసాదించబడుతుంది, బంధనాలు తెంచబడతాయి. అందుకే దీన్ని అభిషేకం లేదా దీక్ష అని కూడా అంటారు. శివాగమాలలో శివుడు మూడు విధాలుగా దీక్షను బోధించాడు: శాంభవీ, శాక్తీ, మాంత్రికీ. గురువు దర్శనం, స్పర్శ, సంభాషణ ద్వారా వెంటనే జ్ఞానోదయం కలిగి, బంధనాలు నశిస్తాయి. దీనిని శాంభవీ దీక్ష అంటారు. ఇది కూడా రెండు రకాలుగా ఉంటుంది: తీవ్రమైనది, అత్యుత్తమమైనది. బంధన నాశనం ఎంత వరకు జరిగిందో దాని ఆధారంగా ఇది తేడా పడుతుంది. తక్షణమే మోక్షాన్ని కలిగించేది అత్యుత్తమ శాంభవీ దీక్ష. తీవ్ర శాంభవీ దీక్ష జీవనంలోనే పాపాలను పూర్తిగా శుద్ధి చేస్తుంది. శాక్తీ దీక్షలో గురువు తన జ్ఞానదృష్టితో, యోగ మార్గంలో శిష్యుడి శరీరంలో ప్రవేశించి జ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తాడు. మాంత్రికీ దీక్షలో పూజా విధానాలు, కలశ స్థాపన, మండల నిర్మాణం మొదలైనవి బాహ్యంగా, క్రమంగా గురువు చేత నిర్వహించబడతాయి. శక్తి అవతరణ ప్రకారం శిష్యుడు అనుగ్రహానికి అర్హుడవుతాడు. శైవధర్మ ఆచరణ కూడా ఇదే మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. శక్తి అవతరణ లేకపోతే, అక్కడ పవిత్రత లేదు, జ్ఞానం లేదు, శైవాచరణ లేదు, మోక్షం లేదు, సిద్ధులు కూడా లేవు. అందువల్ల శక్తి అవతరణ లక్షణాలను గమనించి, గురువు జ్ఞానం లేదా కర్మ ద్వారా శిష్యుని శుద్ధి చేయాలి. ఎవడు మాయ వల్ల వేరుగా ప్రవర్తిస్తాడో, ఆ మోసపోయినవాడు నశించిపోతాడు. అందుకే ఎల్లప్పుడూ గురువు శిష్యుని పరీక్షించాలి. శక్తి అవతరణ లక్షణం జాగరణ, ఆనందం కలగడం. ఎందుకంటే ఆ పరాశక్తి స్వభావం జాగరణ, ఆనందమే. ఈ జాగరణ, ఆనంద లక్షణాలు మనస్సులో కలకలం, శరీరంలో కంపనం, రోమాంచనం, స్వరం, కళ్ళు, అవయవాలలో మార్పులు వంటి రూపంలో కనిపిస్తాయి. శిష్యుడు కూడా ఈ లక్షణాల ద్వారా గురువుని పరీక్షించాలి. శివపూజలో లేదా శివునికి సంబంధించిన వారితో సాంగత్యం ద్వారా ఈ లక్షణాలను గమనించాలి. శిష్యునికి బోధన చేయాల్సినందున, గురువు మహిమను గౌరవించాల్సినందున, శిష్యుడు గురువుని పరమ గౌరవంతో సేవించాలి. గురువు శివుడే అని ప్రకటించబడింది. శివుడు గురువుగా స్మరించబడతాడు. లేదా శివుడు స్వయంగా జ్ఞానరూపంలో నివసిస్తాడు. శివుడు ఎలా ఉంటాడో, జ్ఞానం కూడా అలాగే ఉంటుంది. జ్ఞానం ఎలా ఉంటుందో, గురువు కూడా అలాగే ఉంటాడు. శివునికి, జ్ఞానానికి, గురువుకి పూజ ఫలితం సమానమే. గురువు సమస్త దేవతల సారం; ఆయన సమస్త మంత్రాల సమాహారం. అందువల్ల, ఆయన ఆజ్ఞను పరమ శ్రద్ధతో తలపై ధరించాలి. శ్రేయస్సు కోరేవాడు, గురువు ఆజ్ఞను మనసులో కూడా అతిక్రమించకూడదు. గురువు ఆజ్ఞను పాటించేవాడు జ్ఞాన సంపదను పొందుతాడు. నడుస్తూ, నిలబడి, నిద్రపోతూ, తినిపోతూ ఇతర పనులు చేయకూడదు. గురువు సమక్షంలో ఏదైనా చేయాలంటే, ఆయన అనుమతితోనే చేయాలి. గురువు ఇంట్లో లేదా సమక్షంలో, మన ఇష్టానుసారం కూర్చోవద్దు. ఎందుకంటే గురువు ప్రత్యక్షంగా దైవస్వరూపుడు; ఆయన ఇల్లు దేవాలయమే. దుష్టులతో సాంగత్యం వల్ల వారి పాపంలో పడిపోతామంటే, అగ్నితో సాంగత్యం వల్ల బంగారం మలినాన్ని పోగొట్టుకుంటుంది. అలాగే గురువు సాంగత్యంలో పాపం తొలగిపోతుంది. నెయ్యి పాత్ర అగ్నికి దగ్గరగా ఉంచితే ఎలా కరిగిపోతుందో, గురువు సమీపంలో పాపం కరిగిపోతుంది. అగ్ని ఎడారి, తడి పదార్థాల్ని ఎలా కాల్చేస్తుందో, గురువు సంతోషపడినప్పుడు పాపాన్ని క్షణంలో నాశనం చేస్తాడు. గురువుని మనసు, మాట, కర్మ ద్వారా కోపానికి గురిచేయకూడదు. గురువు కోపపడితే ఆయుష్షు, ఐశ్వర్యం, జ్ఞానం, సత్కర్మలు నశిస్తాయి. ఆయనను కోపపెట్టేవారికి యజ్ఞాదులు ఫలించవు. ఇక్కడ యమ నియమాలు అవసరం లేదు; గురువుకు విరుద్ధంగా మాటలు మాట్లాడకూడదు. ఎవరైనా మహా మాయ వల్ల గురువుని మోసం చేయాలని, అసత్యంగా మాట్లాడితే—మనస్సులో, కర్మలో, వాక్కులో—వారు రౌరవ నరకానికి పోతారు. చిత్తశుద్ధి కలిగి ఉన్నవాడు శ్రేయస్సు కోరితే అసత్యంగా ప్రవర్తించకూడదు. గురువు ఆజ్ఞతో అయినా, లేకపోయినా, ఎల్లప్పుడూ ఆయనకు మేలు చేసే పనులు చేయాలి. గురువు సమక్షంలో కానీ, లేనిపక్షంలో కానీ, ఆయన పనులు చేయాలి. ఇలాంటి భక్తి, నియమంతో కూడినవాడు ఎల్లప్పుడూ ఉత్సాహంగా ఉంటాడు. గురువును సంతోషపెట్టే విధంగా ప్రవర్తించే శిష్యుడు శైవధర్మానికి అర్హుడవుతాడు. గురువు నీతి, జ్ఞానవంతుడు అయితే, ఆయన పరమానందాన్ని బోధించేవాడు. సత్యాన్ని గ్రహించినవాడు, శివుని పట్ల ప్రేమ కలిగినవాడు మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తాడు; ఇతరులు కాదు. చైతన్యం కలిగించే మూలతత్వమే పరమానందానికి ఆధారం. ఆ సత్యాన్ని తెలుసుకున్నవాడే ఆనందాన్ని ప్రసాదించగలడు; పేరు మాత్రమే ఉన్నవాడు, జ్ఞానశూన్యుడు కాదు. రాయి మరో రాయిని నదిలో దాటించగలదా? పడవ మాత్రమే దాటించగలదు. కేవలం పేరు వల్ల మోక్షం రాదు. సత్యాన్ని తెలిసినవారు ముక్తులు, ఇతరులను కూడా ముక్తులను చేస్తారు. సత్యం లేకుండా జ్ఞానం, ఆత్మసాక్షాత్కారం ఎలా సాధ్యం?