ప్రియమైన మహాదేవి! ఈ మహామంత్రాన్ని జపించటానికి శుభకాలాలు, తిథులు, నక్షత్రాలు, వారాలు, యోగాలు వంటి ఏవీ పరిగణనలోకి తీసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది ఏడు నియమాలకు లోబడి ఉండదు. ఈ గొప్ప మంత్రం ఎప్పుడూ, ఎవరికి అయినా, ఏ సమయంలోనైనా శత్రువుగా ఉండదు. ఇది సంపూర్ణంగా సిద్ధించబడినా, సిద్ధించకపోయినా, సిద్ధించబోతున్నా ఎప్పుడూ మంగళదాయకమే. పరిపూర్ణ సిద్ధి కలిగిన గురువు ద్వారా ఉపదేశించబడినప్పుడు దీనిని సంపూర్ణ సిద్ధి చెందినదిగా అంటారు. సాధారణ గురువు ద్వారా ఇచ్చినప్పుడు అది సిద్ధించాల్సినదిగా, లేదా సిద్ధమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. కానీ, పరమ విశ్వాసం ఉన్నవారికి—నాలో, మంత్రంలో, గురువులో—ఈ మంత్రం నిస్సందేహంగా సిద్ధిస్తుంది; అది పూర్తిగా సిద్ధించకపోయినా సరే. జ్ఞానవంతులు ఈ పరమ జ్ఞానాన్ని, ఐదు అక్షరాల మంత్రాన్ని, ఆశ్రమంలోనే నేరుగా అభ్యసించాలి. ఇతర మంత్రాలలో—even if they are perfected—ఈ మంత్రం పూర్తిగా సిద్ధించకపోతే, అవి కూడా సిద్ధించవు. కానీ ఈ మహామంత్రం సిద్ధించగానే, ఇతర మంత్రాలూ సిద్ధించిపోతాయి. ఓ మహాదేవి! నేను దేవతలలో కూడా సాధ్యుడిని కానప్పటికీ, నన్ను సాధించినప్పుడు మాత్రమే నువ్వు కూడా సాధించబడతావు. ఇదే నియమం మంత్రాలలో కూడా వర్తిస్తుంది. ఇతర మంత్రాల్లో ఉండే లోపాలు ఈ మంత్రంలో ఉండవు, ఎందుకంటే ఇది కులమూ, ఇతర పరిమితులూ ఎంచుకోకుండా అభ్యసించబడుతుంది. అయితే, దీనిని తక్కువ లక్ష్యాలు కలిగినవారి మధ్యలో తొందరపడి వినియోగించకూడదు. అందుకే ఈ మంత్రానికి గొప్ప శక్తి ఉంది. ఇలా ఐదు అక్షరాల మంత్ర విధిని త్రిశూలధారి మహాదేవుడు, జగత్తుల మంగళార్థం, మహాదేవికి నేరుగా వివరించాడు. ఈ ఉపదేశాన్ని భక్తితో జపించేవారు, లేదా శ్రద్ధగా వినేవారు, అన్ని పాపాల నుండి విముక్తి పొంది, పరమ పదాన్ని పొందుతారు. అంతట మహాదేవి, “ప్రభూ! మీరు మంత్ర మహిమను, దాని విధానాన్ని వేదప్రమాణంగా వివరించారు. ఇప్పుడు నేను శివుని పరమదీక్ష గురించి వినాలనుకుంటున్నాను. మంత్రసంగ్రహం గురించి మీరు సూచించారు, మరచిపోలేదు,” అని అడిగింది. అదానికి మహాదేవుడు ఇలా చెప్పాడు: “నిజంగా, నేను నీకు శివుని చెప్పిన, అన్ని పాపాలను నాశనం చేసే పరమ, పుణ్యదాయకమైన దీక్షను వివరించబోతున్నాను. ఈ దీక్ష ద్వారా ఒకడు పూజా క్రియలకు, ఇతర కర్మలకు పూర్తిగా అర్హుడవుతాడు. కాబట్టి దీన్ని ఆరు మార్గాల పవిత్రీకరణగా కూడా పిలుస్తారు. ఈ దీక్ష ద్వారా జ్ఞానం ప్రసాదించబడుతుంది, బంధనాలు తొలగిపోతాయి. అందుకే దీన్ని అభిషేకంగా కూడా అంటారు. శైవాగమాలలో శివుడు మూడు విధాలుగా దీక్షను బోధించాడు: శాంభవీ, శాక్తీ, మాంత్రికీ. గురువును కేవలం దర్శించటం ద్వారా, లేదా స్పర్శ ద్వారా, లేదా సంభాషణ ద్వారానే, వెంటనే ఆత్మలో గుర్తింపు కలుగుతుంది, బంధనాలు నశిస్తాయి. దీనినే శాంభవీ దీక్ష అంటారు. ఇది కూడా రెండు రకాలుగా ఉంటుంది—తీవ్రమైనది, అత్యంత తీవ్రమైనది—బంధనాల నాశనం స్థాయిని బట్టి. వెంటనే మోక్షం కలిగించేది అత్యంత తీవ్రమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. తీవ్రమైనదిగా పిలువబడేది జీవించుండగానే పాపాలను పూర్తిగా శుద్ధి చేస్తుంది. జ్ఞానంతో కూడిన శాక్తీ దీక్షను గురువు యోగ మార్గంతో, జ్ఞానదృష్టితో శిష్యుని శరీరంలో ప్రవేశించి నిర్వహిస్తాడు. మాంత్రిక దీక్షను క్రమంగా, వెలుపల గురువు నిర్వహించాలి. ముందుగా కళశాన్ని, మండలాన్ని ఏర్పాటు చేసి, శాస్త్రోక్తంగా ఆచరించాలి. శక్తి అవతరణ బలాన్ని బట్టి శిష్యుడు అనుగ్రహానికి అర్హుడవుతాడు. ఎందుకంటే శైవధర్మ ఆ ఆవిర్భావంలోనే ఆధారపడింది. శక్తి అవతరణ లేనిచోట పవిత్రత ఉండదు, జ్ఞానం ఉండదు, శైవాచరణ ఉండదు, మోక్షం ఉండదు, సిద్ధులు ఉండవు. కాబట్టి, శక్తి అవతరణ లక్షణాలను గమనించి, గురువు జ్ఞానం లేదా కర్మ ద్వారా శిష్యుని పవిత్రం చేయాలి. దుర్మార్గంగా ప్రవర్తించేవాడు నాశనమవుతాడు. అందుచేత గురువు అన్ని విధాలుగా శిష్యుని పరీక్షించాలి. శక్తి అవతరణ లక్షణం—జాగృతి, ఆనందం కలిగిపోవడం. ఆ పరాశక్తి స్వరూపమే జాగృతి, ఆనందం. జాగృతి, ఆనంద లక్షణాలు—మనస్సులో కలకలం, కంపనం, రోమాంచనం, స్వరం, కళ్ళు, అవయవాల్లో మార్పులు కలగడం. శిష్యుడు కూడా ఈ లక్షణాల ద్వారా గురువును పరీక్షించాలి—శివపూజలో, లేదా శివునితో అనుబంధం ఉన్నవారితో సంసర్గంలో. శిష్యునికి ఉపదేశించాల్సిన అవసరం, గురువు మహిమ కారణంగా, శిష్యుడు గురువును అత్యంత శ్రద్ధగా గౌరవించాలి. గురువు శివుడే అని చెప్పబడింది; శివుడు గురువుగా గుర్తించబడతాడు; లేకపోతే శివుడు జ్ఞానరూపంగా ఉంటాడు. శివుడే జ్ఞానం; జ్ఞానమే గురువు; శివుడిని, జ్ఞానాన్ని, గురువును పూజించడంలో ఫలితం ఒకటే. గురువు అన్ని దేవతల సారం; అన్ని మంత్రాల సమాహారం. కాబట్టి గురువు ఆజ్ఞను తలపై పెట్టుకుని పాటించాలి. శ్రేయస్సు కోరేవాడు గురువు ఆజ్ఞను మనసులోనైనా ఉల్లంఘించకూడదు. గురువు ఆజ్ఞను కాపాడేవాడు జ్ఞాన సంపదను పొందుతాడు. నడుస్తూ, నిలబడి, నిద్రపోతూ, భుజిస్తూ ఇతర పనులు చేయకూడదు; గురువు సమక్షంలో ఏదైనా చేయాలంటే ఆయన అనుమతితో చేయాలి. గురువు ఇంట్లో, సమక్షంలో, తాను అనుకున్నట్లు కూర్చోకూడదు. ఎందుకంటే గురువు ప్రత్యక్ష దేవుడు; ఆయన ఇల్లు దేవాలయం. దుష్టులతో కలిసినప్పుడు ఎలా పాపం అంటుకుంటుందో, అలాగే బంగారం అగ్నిలో తాకితే మలినత వదిలిపెట్టినట్లు, గురువు సమీపంలో ఉంటే పాపం పోతుంది. ఎలా నెయ్యి పాత్ర అగ్నికి దగ్గరగా ఉంచితే కరిగిపోతుందో, అలాగే గురువు సమీపంలో పాపం కరుగుతుంది. అగ్ని ఎండిన, తడిచిన వస్తువులను కాల్చేసినట్లు, గురువు ప్రసన్నుడైతే క్షణంలోనే పాపాన్ని కాల్చిపెడతాడు. గురువుని ఆలోచనలోనైనా, మాటలోనైనా, చర్యలోనైనా కోపపెట్టకూడదు.