మహాదేవుడు మహాదేవికి పంచాక్షరీ మంత్ర మహిమను, దాని జప విధానాన్ని సుస్పష్టంగా వివరించటం ప్రారంభించాడు. ఆయన చెప్పిన ప్రకారం, పశ్చిమదిశను ఎదుర్కొని మంత్రాన్ని జపించటం ధనసంపదను ప్రసాదిస్తుంది; ఉత్తరదిశను చూస్తూ జపిస్తే శాంతిని కలుగజేస్తుంది. సూర్యుడు, అగ్ని, బ్రాహ్మణులు, దేవతలు మరియు గురువుల సమక్షంలో మంత్రాన్ని జపించటం కూడా శ్రేయస్కరం. ఇతరుల సమక్షంలో ద్వేషభావంతో మంత్రాన్ని జపించకూడదు; తలపై పాగా ధరించి, అంగవస్త్రముతో, వంగిన స్థితిలో, జడలు విప్పి, మెడను కప్పుకుని కూడా జపించరాదు. అపవిత్రమైన చేతులతో, శరీరం శుభ్రంగా లేదనిపించినప్పుడు, దుఃఖంతో, కోపంలో, మత్తులో, తుమ్మినప్పుడు, ఉమ్మినప్పుడు, లేదా ఆవలించేటప్పుడు మంత్ర జపం చేయరాదు. మంత్రాన్ని జపించేటప్పుడు కుక్కలను లేదా చండాలులను చూడకూడదు; తప్పనిసరిగా తాకినట్లయితే శుద్ధి ఆచరించాలి లేదా నన్ను నీతో పాటు ధ్యానించాలి. దీపాలను చూసుకుంటూ లేదా శ్వాస నియంత్రణతో కూడా జపించవచ్చు; కూర్చుని, పడుకుని, నడుచుకుంటూ, లేదా లేవగానే కూడా చేయవచ్చు. వీధిలో, అపవిత్రమైన స్థలంలో, లేదా చీకటిలో మంత్రాన్ని జపించరాదు; కాళ్లు చాపుకుని లేదా కోడిపుంజు మాదిరి కూర్చుని కూడా చేయరాదు. వాహనంపై, మంచంపై, లేదా మనసులో కలవరంతో ఉన్నా—శక్తిమేరకు నియమాలు పాటించాలి; అవే సాధ్యపడనప్పుడు, సాధ్యమైనంతవరకు జపించాలి. ఇంత వివరంగా చెప్పడం ఎందుకు? సంక్షిప్తంగా విను: శుభ్రమైన స్థితిలో, మంచి ఆచరణతో, ధ్యానం చేసుకుంటూ మంత్రాన్ని జపిస్తే శుభఫలితాలు లభిస్తాయి. ఆచరణే పరమధర్మం; ఆచరణే గొప్ప సంపద; ఆచరణే గొప్ప జ్ఞానం; ఆచరణే పరమ మార్గం. సదాచారం లేని వ్యక్తి ఈ లోకంలో అపహాస్యం పొందుతాడు, పరలోకంలో సుఖాన్ని పొందడు; అందుకే మంచి ఆచారం కలిగి ఉండాలి. ఒకరికి వేదాలు, శాస్త్రాలు ఏ కార్యాన్ని ఆదేశిస్తాయో, అదే అతనికి యోగ్యమైన ఆచారం; నిజమైన ఆచారం వేరుగా ఉండదు. సద్బుద్ధులు ఆచరించే విధానమే సద్ఆచారం; ఆ సద్ఆచారానికి మూల కారణం విశ్వాసమే అని చెబుతారు. విశ్వాసం ఉన్నవాడు నిర్లక్ష్యంతోనైనా, ఇతర కారణాలతోనైనా సద్ఆచారాన్ని విడిచిపెట్టకపోతే, అతడు ఎప్పుడూ భ్రష్టుడవడు కాడు; అందుకే విశ్వాసం కలిగి ఉండాలి. ఇక్కడ మంచి, చెడు కర్మల వల్ల సుఖదుఃఖాలు కలుగుతాయన్న నమ్మకమే విశ్వాసం. ఇదే విశ్వాసం పరలోకంలో కూడా వర్తిస్తుంది. ప్రియమైనవాడా, ఇంకో రహస్యాన్ని చెబుతాను; దీన్ని గోప్యంగా ఉంచాలి, విశ్వాసం లేని వారికి, జంతువులకు చెప్పకూడదు. కలియుగంలో సద్ఆచారం లేని, పతితుడు, అతి నిందితుడు అయినవారికి పంచాక్షరీ మంత్రం తప్ప రక్షణ లేదు. నడుస్తూ, నిల్చుని, ఏ కార్యం చేస్తూ అయినా, అపవిత్రమైనా, పవిత్రమైనా, ఈ మంత్రం ఎప్పుడూ వ్యర్థం కాదు. సద్ఆచారం లేని, ఆరు మార్గాలు అపవిత్రమైనవారికీ, గురువు బోధించకపోయినా కూడా ఈ మంత్రం ఫలించకుండా ఉండదు. అతి నీచుడు, అజ్ఞాని, మూర్ఖుడు, పతితుడు, నియమాలు లేని, హీనుడు అయినా ఈ మంత్రం ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. ఎవరైనా, ఎటువంటి స్థితిలో ఉన్నా, నాకు పరమ భక్తి ఉంటే, అతనికి మంత్ర ఫలం నిశ్చయంగా సిద్ధిస్తుంది; ఇతరులకు కాదు. ప్రియమైనవాడా, ఈ మంత్రానికి శుభకాలాలు, తిథులు, నక్షత్రాలు, వారాలు, యోగాలు అవసరం లేదు; ఏడు నియమాలకు లోబడి ఉండదు. ఈ మహామంత్రం ఎప్పుడూ, ఎవరికీ, ఎప్పుడూ శత్రువుగా ఉండదు; అది పూర్తిగా సిద్ధమైనా, సిద్ధమవుతూ ఉన్నా, సిద్ధించబోయినా, ఎప్పుడూ ఫలిస్తుంది. సిద్ధ గురువు బోధిస్తే, అది సంపూర్ణ సిద్ధి; అసిద్ధ గురువు బోధిస్తే, అది సాధారణ సిద్ధి, ఇంకా అభివృద్ధి చెందాల్సింది. అయినా, నాకు, మంత్రానికి, గురువుకి పరమ విశ్వాసం ఉన్నవారికి అది నిశ్చయంగా సిద్ధిస్తుంది. పండితులు, ఆధ్యాత్మిక ఆశ్రమంలోనే, ఈ పరమ జ్ఞానమైన పంచాక్షరీ మంత్రాన్ని నేర్చుకోవాలి. ఇతర మంత్రాలు ఎంతగా సిద్ధించినా, ఈ మంత్రం సిద్ధించకపోతే అవి అసిద్ధమే; కానీ ఈ మహామంత్రం సిద్ధించినప్పుడు, అవన్నీ కూడా సిద్ధిస్తాయి. ఓ మహాదేవి, నేను దేవతల్లో సిద్ధించనట్లే, నన్ను పొందినవారిలో మాత్రమే నువ్వు సిద్ధించబడతావు; ఈ మంత్రాల్లోనూ ఇదే నియమం. ఇతర మంత్రాల్లో ఉన్న దోషాలు, ఈ మంత్రంలో ఉండవు; ఎందుకంటే ఇది జాతి, ఇతర పరిమితులకు లోబడకుండా ఆచరించబడుతుంది. అయినా కూడా, దీనిని హీనమైన లేదా తక్కువ లక్ష్యాల కోసం ఉన్నవారిలో త్వరగా ఉపయోగించకూడదు; అందుకే ఈ మంత్రానికి గొప్ప శక్తి ఉంది. ఇలా, పంచాక్షరీ మంత్ర విధిని లోకహితార్థంగా త్రిశూలధారి మహాదేవుడు మహాదేవికి ప్రత్యక్షంగా వివరించాడు. ఈ విధంగా భక్తితో జపించినవాడు, లేదా శ్రద్ధగా విన్నవాడు, అన్ని పాపాల నుంచి విముక్తి పొంది పరమపదాన్ని పొందుతాడు. అప్పుడు మహాదేవి ఇలా అడిగింది: "ప్రభూ, మీరు మంత్ర మహిమను, దాని ఆచరణ విధానాన్ని వేదంలా ప్రత్యక్షంగా వివరించారు. ఇప్పుడు నేను శివుని పరమదీక్ష గురించి వినాలనుకుంటున్నాను. మంత్ర సమాహారాన్ని మీరు సూచించారు, మరచిపోలేదు." దీనికి మహాదేవుడు సమాధానం ఇచ్చాడు: "నిజంగా, నేను నీకు శివుని స్వయంగా చెప్పిన పరమ పుణ్యదాయకమైన దీక్షను వివరిస్తాను; ఇది అన్ని పాపాలను నశింపజేస్తుంది. ఈ దీక్ష ద్వారా ఒకడు పూజాదిక క్రియలకు పూర్తిగా అర్హుడవుతాడు; అందుకే దీన్ని షడంగ శుద్ధి అని వ్యవహరిస్తారు. దీని ద్వారా జ్ఞానం బోధించబడుతుంది, బంధనాలు విచ్ఛిన్నమవుతాయి; అందుకే దీక్షను అభిషేకం అని కూడా అంటారు. శివాగమాలలో, పరమాత్మ అయిన శివుడు దీక్షను మూడు విధాలుగా వివరించాడు: శాంభవీ, శాక్తీ, మాంత్రికీ. గురువును దర్శించటం, స్పర్శించటం, లేదా సంభాషణ ద్వారా కూడా తక్షణమే జ్ఞానం కలిగి బంధనాలు తొలగిపోతాయి. దీనినే శాంభవీ దీక్ష అంటారు. ఇది కూడా రెండు రకాలుగా ఉంటుంది: తీవ్రమైనది, అత్యంత తీవ్రమైనది—బంధనాల వినాశన స్థాయిని బట్టి. దీని ద్వారా తక్షణ విముక్తి కలిగితే, అది అత్యంత తీవ్ర శాంభవీ; తీవ్ర శాంభవీ జీవించగానే పాపాలను పూర్తిగా శుద్ధి చేస్తుంది.