సర్వలోకాల మహాకాంతియైన దేవి, తన యగమైన భర్త అయిన సర్వలోకాధిపతిని అనుకూలమైన సమయంలో ప్రశ్నించింది. “ప్రభూ! మానవులు స్వరూపజ్ఞానం లేకుండా, స్వయాన్ని తెలుసుకోకుండా, మాండ్యముతో ఉన్నప్పుడు, మీరు వారికి ఎలా అనుగ్రహిస్తారు? వారు మిమ్మల్ని ఎలా పొందగలుగుతారు?” అని అడిగింది. అప్పుడు మహాదేవుడు సమాధానంగా ఇలా వివరించాడు: “నా మీద విశ్వాసం లేకుండా, కర్మ, తపస్సు, జపం, ఆసనాది సాధన, జ్ఞానం, లేదా వేరే మార్గాల ద్వారా నేను ఎవరికీ లభించను. ఎవరిలోనైనా నా మీద విశ్వాసం ఉంటే, ఏ కారణమైనా సరే, నేను వారికి సులభంగా దర్శనమిస్తాను, వారు నన్ను స్పృశించగలుగుతారు, పూజించగలుగుతారు, మాటల ద్వారా చేరువవుతారు. కాబట్టి, నన్ను వశపరచుకోవాలనుకునేవాడు, తప్పకుండా నా మీద విశ్వాసాన్ని పెంచుకోవాలి. విశ్వాసమే ఇక్కడ స్వధర్మాన్ని నిలబెట్టే కారణం. తన వర్ణాశ్రమధర్మాన్ని నిబద్ధంగా అనుసరించే వాడికే నాపై విశ్వాసం కలుగుతుంది; ఇతరులకు కాదు. వర్ణాశ్రమాల వారికి అనుసరించాల్సిన ధర్మాలను బ్రహ్మ నా ఆజ్ఞతో ఎన్నో తరం క్రితమే బోధించాడు. ఆ పూర్వీక ధర్మం అనేక కర్మలు, దానాలు కలిగి ఉంటుంది. ఇది ఎక్కువ ఫలితాన్ని ఇవ్వదు, కానీ కష్టంతో కూడుకున్నది. ఆ గొప్ప ధర్మాన్ని అనుసరించడం ద్వారా విశ్వాసం కలుగుతుంది; అది చాలా కష్టంగా పొందదగినది. వర్ణాశ్రమాలలోని వారు నన్నే శరణు పొందితే, వారికి ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్ష మార్గాలు సులభంగా లభిస్తాయి. వర్ణాశ్రమధర్మాన్ని నేను మరింత స్థాపించాను, కానీ నా భక్తుల కోసం మాత్రమే. ఇతరులకు దీనిలో హక్కు లేదు—ఇది నా ఖచ్చితమైన ఆజ్ఞ. కాబట్టి, వర్ణాశ్రమధర్మాన్ని అనుసరించే వారు నన్ను శరణు పొందినవారు నా ఆజ్ఞ ప్రకారం నడవాలి. నా కృపవల్ల, మలినత, మాయ బంధనాల నుంచి విముక్తి పొంది, నా అత్యున్నత స్థితిని పొందినవారు ఇక తిరిగి జన్మించరు; వారు నాతో సమానమైన ఆనందాన్ని పొందుతారు. కాబట్టి, ఎవరికైనా నా ఆజ్ఞ ప్రకారం వర్ణాశ్రమధర్మాన్ని అనుసరించడంలో విఫలమయ్యినా, నా భక్తుడైతే, నన్ను ఆధారంగా చేసుకుని తనను తానే అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. దానిని పొందేందుకు చేసిన యత్నమే లక్షల రెట్లు గొప్పది. కాబట్టి, నా నోటినుంచి వర్ణాశ్రమధర్మాన్ని తెలుసుకున్నవాడు దానిని ఆచరించాలి. ఓ మంగళమయినీ! నా అవతారాలు యోగాచార్యుల రూపంలో యుగయుగాలకూ అవతరిస్తుంటాయి; ప్రతి యుగంలో వేలాది గొప్ప వంశాలు పుట్టుకొస్తాయి. అర్హత లేని, జ్ఞానం లేని, భక్తి లేని వారికి ఆ వంశ జ్ఞానం తెలియడం చాలా కష్టం. అందుకే దాన్ని శ్రమతో సాధించాలి. విముక్తి మార్గాన్ని విడిచి వేరే దారిలో శ్రమించడం దుఃఖకరం, గొప్ప లోపం, మోహం, అంధత్వం, మూఢత్వం. దేవతల దేవీ! జ్ఞానం, కర్మ, ఆచరణ, యోగం—ఈ నాలుగు నా నిత్యధర్మాలు. జీవాత్మ, బంధన, పరమేశ్వరుని గురించి తెలిసినదే జ్ఞానం. ఆరు మార్గాల కర్మశుద్ధిని ఆచార్యుని ఆధీనంగా నియమానుసారం చేయడమే కర్మ. వర్ణాశ్రమాలలోని వారికి నేను సూచించిన విధులను, నా పూజ, సంబంధిత ధర్మాలను ఆచరించడమే ఆచరణ. మనస్సును నాలో స్థిరపరిచి, నేనే చెప్పిన మార్గంలో చిత్తవృత్తులను నియంత్రించడమే యోగం. ఓ దేవీ! మనస్సు శాంతి పొందడం వేల అశ్వమేధ యాగాలకు మించినదీ; అది ముక్తిని ప్రసాదిస్తుంది. ఇంద్రియ సమూహాన్ని నియంత్రించి, విరక్తి కలవారికి మాత్రమే యోగ సాధ్యమవుతుంది; అది పూర్వపాపాలను తొలగిస్తుంది. విరక్తి నుంచే జ్ఞానం, జ్ఞానం నుంచే యోగం ఉద్భవిస్తాయి. యోగాన్ని తెలిసినవాడు, లేక దానిలో విఫలమైనవాడైనా, ముక్తుడవుతాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. దయ, అహింస, జ్ఞాన సంపాదన ఎల్లప్పుడూ ఆచరించాలి. సత్యం, అపహరణ, విశ్వాసం, ఆత్మనిగ్రహం, బోధన-అధ్యయనం, యజ్ఞ నిర్వహణ—ఇవి పాటించాలి. ధ్యానం, దైవభావన, జ్ఞానానికి నిత్య భక్తి—ఇలా ప్రవర్తించే బ్రాహ్మణుడు జ్ఞానయోగంలో విజయాన్ని పొందుతాడు. త్వరలోనే, జ్ఞానాన్ని, యోగాన్ని సంపాదించి, ఆ జ్ఞానాగ్నిలో తన శరీరాన్ని క్షణాల్లో కాల్చగలుగుతాడు, ప్రియమైనవాడా! నా కృపతో యోగజ్ఞాని కర్మబంధాన్ని విడిచిపెడతాడు—పుణ్యపాపాలు రెండూ ముక్తికి అడ్డుకావు. కాబట్టి, యోగి ఆ ఫలాన్ని వదిలి, పుణ్యపాపాల్ని త్యజించాలి. కర్మ ఫలాపేక్ష వల్లే బంధనం కలుగుతుంది, కర్మ చేయడం వల్ల కాదు. కాబట్టి, కర్మ ఫలాన్ని త్యజించాలి. మొదట కర్మయజ్ఞంతో నన్ను బాహ్యంగా పూజించాలి; ఆపై జ్ఞానం, యోగానికి మనసు పెట్టి యోగాన్ని సాధించాలి. నా స్వరూపాన్ని తెలిసినవారు, మట్టి, రాయి, బంగారం అన్నిటినీ సమంగా చూసే వారు, ఇక కర్మయజ్ఞంతో నన్ను పూజించరు. ఎల్లప్పుడూ నాలో లీనమై, జ్ఞానయోగభక్తితో ఉన్న యోగి నాతో ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు. ఒకవేళ ద్విజులు విరక్తి లేకపోయినా, నన్ను శరణు పొందితే, వారికి తగిన విధంగా జ్ఞానం, ఆచరణ, కర్మలను మాత్రమే చేయాలి. నా పూజ రెండు విధాలుగా ఉంది—బాహ్యమైనది, అంతర్ముఖమైనది. అలాగే, నా భక్తి మూడు విధాలుగా ఉంది—వాక్కుతో, మనసుతో, కాయంతో. తపస్సు, కర్మ, జపం, ధ్యానం, జ్ఞానం—ఈ అయిదు నా భక్తి రూపాలుగా పండితులు పేర్కొన్నారు. బాహ్యంగా చేసే పూజ, నివేదన మొదలైనవి ఇతరుల ద్వారా తెలుసుకోవచ్చు; కానీ లోపల అనుభవించే దానినే అంతర్ముఖ పూజ అంటారు. నాలో స్థిరపడిన మనస్సే నిజమైన మనస్సు; నా నామస్మరణతో ఉన్న వాక్కే నిజమైన వాక్కు. నా ఆజ్ఞ ప్రకారం త్రిపుండ్రాది లక్షణాలతో అలంకరించబడిన, నా సేవలో నిమగ్నమైన శరీరమే నిజమైన శరీరం. బాహ్య పూజ అంటే హోమాది కర్మలు. కానీ నా కోసం శరీరాన్ని తపస్సుతో బాధించడాన్ని నేను బోధించను.