ఓ కృష్ణా! రుచి యొక్క సారం మహాదేవి; ఆ రుచిని ఆస్వాదించేవాడు శివుడు. ప్రేమ యొక్క ములం గిరిజ; ఆ ప్రేమను అనుభవించేవాడు గిరీశుడు. మనస్సులో ఆలోచనగా ఉండే స్థితి ఎల్లప్పుడూ మహేశ్వరీ చేత ఉంచబడుతుంది; ఆలోచించేవాడు జగత్తుని ఆత్మ అయిన మహేశ్వరుడు. అర్థం గ్రహించబడే స్థితిని భవుని ప్రియురాలు మోస్తుంది; ఆ అర్థాన్ని తెలిసినవాడు, చంద్రమండలాన్ని మస్తకంపై ధరించిన దేవుడు. ప్రాణం అన్నది పినాకి, అన్ని భూతాల అధిపతి; ప్రాణంలో ఉండే స్థితి మాత్రం అంబిక, జలరూపిణిగా సమస్త జనులకు. త్రిపురాంతకుని ప్రియమైన దేవి క్షేత్రరూపాన్ని మోస్తుంది; మరణాంతకుని అయిన ప్రభువు క్షేత్రజ్ఞుని స్థితిని మోస్తాడు. పగడపు ఆయుధాన్ని ధరించిన దేవుడు పగలు; ఆ ఆయుధాన్ని ధరించినవారికి ప్రియమైనది రాత్రి; ఆకాశం శంకరుడు; భూమి శంకరునికి ప్రియమైనది. సముద్రం ప్రభువు; తీరము పర్వతాధిపతికుమార్తె; వృక్షం వృషభధ్వజుడు; లత జగన్నాథునికి ప్రియమైనది. నగరాధిపతి అయిన ప్రభువు సమస్త పురుషరూపాలను మోస్తాడు; దేవతలకు ఆనందాన్ని కలిగించే దేవి సమస్త స్త్రీరూపాలను మోస్తుంది. సమస్త పదాల జాలాన్ని సమస్తులకు ప్రియమైనవారు మోస్తారు; చంద్రమండలాన్ని మస్తకంపై ధరించిన ప్రభువు అర్థ స్వరూపాన్ని మోస్తాడు. ఏ వస్తువుకైనా, దానికి సంబంధించిన శక్తి ఎవరైతే ప్రకటించబడిందో, అది జగదీశ్వరీ; అదే మహేశ్వరుడు. ఏది శ్రేష్ఠమో, ఏది పవిత్రమో, ఏది మంగళకరమో, ఏది సద్గుణమో, అది అంతా వారి తేజస్సు వ్యాప్తి అని పుణ్యాత్ములు చెబుతారు. దీపశిఖ ఒక ఇల్లు ఎలా ప్రకాశింపజేస్తుందో, అలాగే ఈ ఇద్దరి తేజస్సు విశ్వాన్ని వ్యాపించి ప్రకాశింపజేస్తుంది. పరమప్రకాశంగా ప్రకటించబడింది ఏమిటంటే, గడ్డి మొదలుకొని శివుని రూపం వరకు, జగత్తులోని అసాధారణమైన ప్రకటనల శ్రేణి, ఈ ఇద్దరి సమీప సంబంధం ప్రకారం జరుగుతుందని. ఈ ఇద్దరూ సమస్త రూపాలను కలిగి, సమస్త మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తారు; ఎల్లప్పుడూ పూజింపబడి, నమస్కరించబడి, ధ్యానించబడాలి. ఓ కృష్ణా! నా బోధన ప్రకారం, ఈ రోజు నేను నీకు పరమేశ్వరుల నిజ స్వరూపాన్ని వివరించాను, కానీ ఇది పూర్తిగా కాదు. ఎందుకంటే పరమేశ్వరుల నిజ స్వరూపాన్ని వర్ణించడం ఎంతటి మహానుభావుల మనస్సుకు కూడా అందదు. ప్రభువుని పట్ల మనస్సు పూర్తిగా అర్పించుకున్నవారికి అది అంతర్గతంగా ఉంటుంది; ఇతరులకు అది బుద్ధిలో స్థిరపడదు, లేదా యథాస్తితిగా మాత్రమే ఉంటుంది. ఇంతవరకు చెప్పిన ఈ ప్రకాశం, దృశ్యంగా ఉన్నది భౌతికమని భావించబడుతుంది; కానీ రహస్యాన్ని తెలిసిన వారు మరొకటి, పరమమైన, భౌతికేతరమైన, దాగి ఉన్న తేజస్సును తెలుసుకుంటారు. ఆ పరమభౌతికేతరమైన ప్రభువు తేజస్సు వద్ద మాటలు, మనస్సు, ఇంద్రియాలు చేరలేక వెనక్కు తిరుగుతాయి. అదే ఈ లోకంలో పరమపదవి, అదే పరమగమ్యం, అదే పరాకాష్ఠ—అది పరమేశ్వరుని మహిమ. దానిని పొందడానికి, ప్రాణాన్ని, ఇంద్రియాలను జయించిన వారు, మట్టికుండలో నోరు లోపం లేకుండా చేయాలని కుంభకారుడు ఎంత శ్రమిస్తాడో అంత శ్రమిస్తారు. సంసార సర్పదశతో బాధపడే వారికి, శివుని మహిమ జీవదాయక ఔషధంలా ఉంటుంది; దానిని తెలిసిన జ్ఞాని ఏదినీ భయపడడు. పరమమైన, అపరమైన మహిమ రెండింటినీ నిజంగా తెలిసినవాడు, క్రిందస్థాయిని దాటి, పరమ మహిమను పొందుతాడు. ఇలా, ఓ కృష్ణా! నీవు తేజోమయుడైన దేవునికి భక్తుడవు, అందుకే నేను నీకు పరమాత్మ స్వరూపాన్ని, దాని రహస్యాన్ని కూడా చెప్పాను. కానీ వేదోక్తి ప్రకారం, ఈ మహిమను అనధికారి, అశైవ, అభక్తులకు చెప్పకూడదు. కాబట్టి, నీవు ఇది పరమపవిత్రులైనవారికి మాత్రమే చెప్పాలి; ఇతరులకు కాదు. నీవు లాంటి వారికి మాత్రమే చెప్పవచ్చు, ఇతరులకు కాదు. శివుని ఈ మహిమను యోగ్యులకు చెప్పినవాడు, సంసారసాగరాన్ని దాటి, శివునితో ఐక్యాన్ని పొందుతాడు. దీన్ని పారాయణం చేస్తే ఎన్నో మహాపాపాలు నశిస్తాయి; మూడుసార్లు, నాలుగు సార్లు ఎక్కువగా చేసినవాటి పాపాలు మరింత నశిస్తాయి. శత్రుత్వం, అశుభశక్తులు నశించి, మిత్రులు వృద్ధి చెందుతారు; శైవ జ్ఞానం పెరుగుతుంది; మనస్సు సత్యంలో స్థిరపడుతుంది. శివునికి, అంబికకు, వారి అనుచరులకు పరమభక్తి కలుగుతుంది; ఇంకా ఏదైనా అత్యంత కోరిక ఉంటే, అది కూడా నిస్సందేహంగా సిద్ధిస్తుంది. ఎవడైనా అంతర్యామిగా పవిత్రుడై, శివునికి భక్తితో, నమ్మకంతో పాడినా, గతజన్మ కర్మబలం వల్ల ఫలం ఆలస్యం అయితే, మళ్ళీ మళ్ళీ ఆచరించాలి; అలాంటి వారికి ఇక్కడ ఏమి దుర్లభం కాదు. ఈ సర్వజగత్తు, చలించేది, అచలమైనది, అంతా దేవదేవుని స్వరూపమే; కానీ బంధనాల భారంతో బద్ధులైన వారు దీన్ని గ్రహించరు. ఓ యాదుకులలో ఉత్తముడా! మహర్షులు పరమ, అవిభక్త తత్త్వాన్ని తెలియక, ఆ ఒక్కనినే అనేక రూపాలుగా వర్ణిస్తారు. కొందరు పరమేశ్వరుని బ్రహ్మణికి అధమరూపం, పరమరూపం అని, అవి బ్రహ్మస్వరూపమే, ఆద్యంతరహితం, పరమమైనది అని అంటారు. అధమబ్రహ్మం అనగా భూతాలు, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, ప్రకృతి, విషయాలు; పరబ్రహ్మం అనగా చైతన్యస్వరూపం. దాని మహత్త్వం వల్ల, లేదా అది అభివృద్ధి చేస్తుందనిపించి, దాన్ని బ్రహ్మం అంటారు; ఈ రెండు కూడా బ్రహ్మస్వరూపాలే. బ్రహ్మేశ్వరుడు, జ్ఞానమూ, అజ్ఞానమూ రెండింటి రూపంగా కొందరు పిలుస్తారు. జ్ఞానం అనగా చైతన్యం; అజ్ఞానం అనగా అచేతనత. ఈ జగత్తంతా పరమగురువు యొక్క జ్ఞాన, అజ్ఞాన రూపాలతో నిండింది. ఈ విశ్వం ఆయన స్వరూపం అనే విషయములో సందేహం లేదు; అది ఆయన ఆధీనంలో ఉంటుంది. మాయను జ్ఞానం అంటారు; శివుని పరమస్వరూపమే అత్యున్నతమైనది. విషయాలను అనేక విధాలుగా తప్పుగా గ్రహించడం మాయ, వాటి స్వరూపాన్ని అనుగుణంగా గ్రహించడం జ్ఞానం. భేదరహితమైన సత్యాన్ని పరమం అంటారు; దానికి విరుద్ధంగా ఉన్నది అసత్యం అని వేదవేత్తలు చెబుతారు.