అప్పుడు ఆ మహర్షులు, తమ సందేహాలు తొలగిపోయి, ఎంతో ఆనందంతో, ఆశ్చర్యంతో నిండిపోయి, వాయుదేవుని పాదాలకు నమస్కరించారు. అయినా, వాయువు వారికి ఇంకా స్థిరమైన జ్ఞానం రాలేదని భావించి, మరింత వివరంగా ఉపదేశించసాగాడు. “జ్ఞానం రెండు విధాలుగా వుంది,” అని వాయువు చెప్పాడు. “ఒకటి ప్రత్యక్షం కానిది, మరొకటి ప్రత్యక్షం. ప్రత్యక్షం కాని జ్ఞానం స్థిరంగా ఉండదు, ప్రత్యక్ష జ్ఞానం మాత్రమే నిజమైన స్థిరమైనది. ఉపదేశం ద్వారా, తర్కం ద్వారా తెలిసినదాన్ని ప్రత్యక్షం కాని జ్ఞానం అంటారు. కానీ, ఉన్నత సాధన ద్వారా వచ్చే అనుభూతినే ప్రత్యక్ష జ్ఞానం అంటారు. ముక్తి అనుభూతి లేకుండా లభించదని బలంగా నిర్ణయించుకుని, అత్యున్నత సాధన కోసం ప్రయత్నించండి.” అప్పుడు మహర్షులు వాయుదేవునిని అడిగారు: “ప్రత్యక్ష ముక్తిని కలిగించే ఆ పరమ సాధనమేమిటి? దానికి మార్గాలు ఏమిటి? దయచేసి మాకు వివరించండి.” వాయుదేవుడు సమాధానంగా చెప్పాడు: “శైవ ధర్మమే పరమ ధర్మం, అదే అత్యున్నత సాధన. ఇందులో ప్రత్యక్ష అనుభూతి లభిస్తుంది, శివుడు స్వయంగా ముక్తిని ప్రసాదిస్తాడు. ఈ పరమ ధర్మం ఐదు భాగాలుగా – కర్మ, తపస్సు, జపం, ధ్యానం, జ్ఞానం – అనే ఐదు దశల్లో అభివృద్ధి చెందుతుంది. వీటి ద్వారా, వాటి ఉన్నత రూపాలతో కూడి, పరమ ధర్మం సిద్ధిస్తుంది. ఇక్కడ ప్రత్యక్ష, అప్రముఖ జ్ఞానం రెండూ ఉంటాయి; అవే ముక్తిని ఇస్తాయి. ధర్మానికి సంబంధించిన పరమ, అపరమ అనే రెండూ శాస్త్రాల్లో నిర్దేశించబడ్డాయి; ధర్మ అనే పదానికి అర్థాన్ని శాస్త్రాలే నిర్దేశిస్తాయి. పరమ ధర్మం యోగంతో ముగుస్తుంది, ఇది శాస్త్రాలలో ప్రధానంగా చెప్పబడింది. అపర ధర్మం కూడా శాస్త్రాల నుండే ఉద్భవించింది. పరమ ధర్మం ఆత్మకు యోగ్యత ఆధారంగా లభిస్తుంది; అపర ధర్మం మాత్రం అందరికీ సాధ్యమైనది. ఈ పరమ ధర్మమే ఇతర ధర్మాలకు కూడా మార్గం, ఇది ధర్మశాస్త్రాలు మొదలైన ఆధారాలతో, అన్నిభాగాలతో కూడి, బలపడింది. శైవ పరమ ధర్మం – అత్యున్నత సాధన – కొంతవరకు ఇతిహాసాలు, పురాణాలలో కూడా చెప్పబడింది. ఇది శైవాగమాలతో, వాటి విస్తృత ఉపాంగాలతో పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందింది. వాటిలో చెప్పిన కర్మలు, యోగ్యతలు దీనికి ఆధారం. శైవాగమాలు రెండు విధాలుగా ఉంటాయి: శాస్త్రీయమైనవి, అశాస్త్రీయమైనవి. శాస్త్రీయమైనవి శాస్త్రసారం కలిగి ఉంటాయి; అశాస్త్రీయమైనవి స్వతంత్రంగా ఉంటాయి. స్వతంత్ర ఆగమాలు మొదట పదివిధాలుగా, తరువాత పద్దెనిమిదిగా విభజించబడ్డాయి. ఇవి కామికాది పేర్లతో ప్రసిద్ధి చెందాయి, సిద్ధాంతంగా పిలవబడతాయి. శాస్త్రసారంతో కూడిన ఆగమం విస్తృతంగా, కోట్ల కొద్ది గ్రంథాలుగా విస్తరించింది. ఇందులో పరమ పాశుపత వ్రతం, జ్ఞానం బోధించబడుతుంది. యుగయుగాలుగా యోగాచార్యుల రూపంలో ఈ జ్ఞానం పరంపరగా సాగుతుంది; శివుడే స్వయంగా దీనిని వివిధ చోట్ల ప్రచారం చేస్తాడు. దీనికి నాలుగు ప్రధాన ప్రచారకులు – మహర్షులు రురు, దధీచి, అగస్త్య, ఉపమన్యువు. వీరే పాశుపతాచార్యులు, గ్రంథ సంప్రదాయాలను వ్యాపింపజేసినవారు. వీరి గురుపరంపరలు వందల, వేల సంఖ్యలో ఉన్నాయి. అక్కడ పరమ ధర్మం నాలుగు రూపాల్లో – ఆచరణ మొదలైన వాటిలో – వివరించబడింది. వాటిలో పాశుపత యోగం ద్వారా శివుని ప్రత్యక్ష అనుభూతి సాధించబడుతుంది. అందువల్ల పాశుపత యోగమే అత్యున్నత సాధనగా చెప్పబడింది. ఇప్పుడు బ్రహ్మతో ఏకత్వాన్ని కలిగించే సాధనాన్ని వివరిస్తాను. యోగం ఎనిమిది పేర్లతో కూడి శివునిచే స్థాపించబడింది; ఆ యోగం ద్వారా శైవ జ్ఞానం త్వరగా లభిస్తుంది. జ్ఞానం ద్వారా అత్యున్నత, స్థిరమైన జ్ఞానం త్వరగా సిద్ధిస్తుంది. ఎవరిలో జ్ఞానం బలంగా స్థిరపడితే, శివుడు అతనిపై ప్రసన్నుడవుతాడు. శివుని కృప వల్ల, అతిశయమైన యోగం ద్వారా శివుని ప్రత్యక్షంగా దర్శించవచ్చు. శివుని ప్రత్యక్ష దర్శనం వల్ల సంసార కారణం తొలగిపోతుంది. అప్పుడు జీవుడు సంసార బంధనాల నుంచి విముక్తుడవుతాడు; అలాంటి విముక్తుడు శివునితో సమానుడవుతాడు. ఈ మార్గాన్ని బ్రహ్మా వేరుగా వివరించాడు. శివ, మహేశ్వర, రుద్ర, విష్ణు, పితామహుడు – సంసారానికి మహావైద్యుడు, సర్వజ్ఞుడు, పరమాత్మ – ఇవే ప్రాధాన్యమైన పేర్లు. ఈ ఎనిమిది పేర్లు శివుని ముఖ్య లక్షణాలను సూచిస్తాయి. మొదటి ఐదు పేర్లు శాంత్యతీత మొదలుకొని వరుసగా తెలుసుకోవాలి. సదాశివాది పేర్లు ఐదు ఉపాధులతో సంధానంగా ఏర్పడతాయి; ఆ ఉపాధులు తొలగినప్పుడు ఆ పేర్లు కూడా మాయమవుతాయి. ఆ స్థితి మాత్రమే నిత్యమైనది; ఉపాధులతో ఉన్నవి అనిత్యంగా భావించబడతాయి. ఉపాధులు తొలగినప్పుడు వాటి కలిగినవారు విముక్తి పొందుతారు. మరొక పరిణామం వచ్చినప్పుడు, ఆ స్థితి ప్రాప్తి వివరించబడుతుంది. మొదటి ఐదు పేర్లు ఆత్మకు ప్రత్యామ్నాయ నామాలుగా చెప్పబడ్డాయి. మిగిలిన మూడు పేర్లు, ద్రవ్య కారణాలు, మూడవిధ ఉపాధులతో సంధానంగా, శివునికే వర్తిస్తాయి. పూర్వపు మలినత లేకపోవడం వల్ల, స్వరూపంగా శాశ్వత పవిత్రుడు కాబట్టి, ఆయనను శివుడు అంటారు. లేకపోతే, అన్ని మంగళ లక్షణాల యజమాని కాబట్టి, శివుని నిజ స్వరూపాన్ని వర్ణించే జ్ఞానులు ఆయనను శివుడు అంటారు. ఇరవై మూడు తత్త్వాలలో, ప్రకృతి అత్యున్నతంగా భావించబడుతుంది; ప్రకృతికి మించి ఇరవై ఐదవ తత్త్వం అయిన పురుషుడు ఉన్నతంగా చెప్పబడతాడు. వేదప్రారంభంలో శబ్దంగా, పదార్థ సంబంధంతో ఉన్నదాన్ని, వేదాంతంలో తెలిసే ఏకైక సత్యంగా స్థాపించబడినదాన్ని గుర్తించాలి. ప్రకృతిలో లీనమయ్యే దానికంటే మించి ఉన్నవాడు పరమేశ్వరుడు; ఎందుకంటే, ప్రకృతి, పురుషుల చర్యలు ఆయన ఆధీనంలోనే ఉంటాయి. లేకపోతే, ఈ అక్షయ తత్త్వం మూడు గుణాల సమ్మేళనంగా భావించాలి. ప్రకృతిని మాయగా, పరమేశ్వరుడిని మాయాధిపతిగా తెలుసుకోండి. మాయను ప్రకంపింపజేసే అనంతుడు, పరమేశ్వరునితో కలిసి, కాలాత్మ, పరమాత్మ మొదలైన పేర్లతో, స్థూల, సూక్ష్మ రూపాల్లో పిలవబడతాడు.