శివుని సన్నిధి ద్వారా మాత్రమే అపవిత్రమైన జీవాత్మ పవిత్రతను పొందుతుంది. ఇది ఇనుమును అగ్నిలో ఉంచినప్పుడు, దాని మండటం అగ్నికి చెందింది గానీ ఇనుముకాదు అన్నట్లుగా ఉంటుంది. శరీరధారి అయిన జీవునికి అధిపత్యం లొర్డుకు మాత్రమే ఉంటుంది, జీవులకు కాదు; ఎందుకంటే కలప పైకి మండదు, మండేది అగ్నే. కలప బూడిదగా మారడం కలపకు మాత్రమే చెందింది, అగ్నికి కాదు. అలాగే, ఈ లోకంలో కలప, రాయి, మట్టి—ఏ రూపంలోనైనా—శివుని ప్రభావంతోనే శివత్వం కలుగుతుంది. మిత్రత వంటి గుణాలు రెండవ స్థానంలో ఉంటాయి, వాటి క్రియలు భిన్నంగా ఉంటాయి. ఆ గుణాలు కలిగినవారికి అవి పుణ్యానికైనా, దోషానికైనా దారితీస్తాయి; కానీ శివుని గుణాలకు పుణ్యమో, పాపమో ఉండదు, అన్నింటినీ ఆయన అంగీకరిస్తాడు. జ్ఞానులు "కృప" అనే పదాన్ని రెండవ స్థాయిగా పరిగణించరు. నిజమైన లాభం మోక్షమే, అది శివుని ఆజ్ఞ, శుభప్రదం. ఆయన ఆజ్ఞతో జరిగేది లాభదాయకమే, అదే కృప. అందుకే, మనం అందరినీ లాభదాయకమైనదానిలో నిమగ్నం చేయాలి, ఎందుకంటే ఆయన సర్వలోకానికి కృపాకరుడు. "ఉపకారం" అనే పదానికి కూడా కృప అనే అర్థం ఉంది, ఎందుకంటే అది కూడా లాభదాయకమే. అందువల్ల శివుడు సర్వజనహితుడు. చైతన్యవంతమైనవైనా, చైతన్యరహితమైనవైనా, అన్నీ ఎప్పుడూ లాభదాయకమైనదానిలో నిమగ్నమౌతాయి; కానీ వాటి స్వభావంలోని అడ్డంకుల కారణంగా సమానంగా లాభాన్ని పొందలేవు. సూర్యుడు తన కిరణాలతో తామరలను వికసింపజేస్తాడు, కానీ అన్ని తామరలు సమానంగా వికసించవు—ప్రతి ఒక్కటి తన స్వభావానికి తగ్గట్టు వికసిస్తుంది. జీవుల స్వభావమే ఫలితానికి కారణం; కానీ ఆ స్వభావం చేత క్రియలో నిమగ్నమైనవారిలో నశించేదాన్ని సృష్టించలేరు. అగ్నిలో తాకినప్పుడు బంగారం కరుగుతుంది, బూడిద కాదు. అలాగే, అపవిత్రతలు పక్వమైనవారు మాత్రమే విముక్తి పొందుతారు, శివభక్తులు మాత్రమే కాదు. ఏదైనా రూపంలోకి మారడానికి అనుకూలమైనది దాని వల్ల కాదు, స్వతంత్రంగా నిరంతరం కృషిచేసే కార్యదారుడి ద్వారా మాత్రమే అవుతుంది. శివుడు స్వభావతః పవిత్రుడు, సర్వకృపాకరుడు; అపవిత్ర స్వభావం కలిగినవారు మాత్రం జీవాత్మలుగా పిలవబడతారు. లేకపోతే, ఈ జీవులు నియమానికి అనుగుణంగా సంచరిస్తూ ఉండేవారు; కానీ శివుడు కర్మ, మాయలకు బంధించబడి సంచరించాడని జ్ఞానులు చెప్పలేరు. ఈ బంధనం జీవాత్మకే చెందింది, శివునికాదు; ఎందుకంటే అపవిత్రత జీవుని సహజ లక్షణం, బయట నుంచి వచ్చినది కాదు. అది బయట నుంచి వచ్చినదైతే, దానికి ఏదో కారణం ఉండేది; కానీ ఇది ప్రత్యేకమైనదిగా, దాని స్వంత స్వభావం వల్ల ఏర్పడింది. జీవుని సారాంశం ఒకటే అయినా, కొందరు బంధించబడ్డారు, మరికొందరు విముక్తులు. బంధించబడ్డవారిలో కూడా, కొందరు లయాధికారంతో, అనుభవాధికారంతో ఉంటారు. కొందరికి జ్ఞానం, శక్తి మొదలైన వాటిలో తేడాలు ఉంటాయి—ఎక్కువ, తక్కువగా. కొందరు శరీరధారులు అవుతారు, మరికొందరు దగ్గరగానే ఉంటారు. శరీరధారుల్లో, కొందరు మార్గశిఖరాల్లో స్థాపితమైన శివులు, మధ్యలో మహేశ్వరులు, రుద్రులు; తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారు దిగువన ఉంటారు. మాయకు దగ్గరగా ఉన్నప్పుడు కూడా, మూడు కారణాల వల్ల అక్కడ కూడా జీవాత్మ దిగువన ఉంటుంది, అంతరాత్మ మధ్యలో ఉంటుంది. దాని పైన పరమాత్మ, పరమాత్మగా పిలవబడే సుప్రీం సెల్ఫ్ ఉంటుంది. అక్కడ బ్రహ్మ, విష్ణు, మహేశ్వరులు, కొన్ని వసువులు పరమాత్మ స్థితిలో స్థాపితమై ఉంటారు. కొందరు అంతరాత్మ స్థితిలో, మరికొందరు ఆత్మ స్థితిలో ఉంటారు. శైవులు శాంతికి అగ్రస్థితిలో, మహేశ్వరులు ఆ తర్వాత శాంతిలో ఉంటారు. జ్ఞానవర్గంలో రౌద్రులు, స్థాపనవర్గంలో వైష్ణవులు, లయవర్గంలో జీవులు, బ్రహ్మ, బ్రహ్మసృష్టికర్తలు ఉంటారు. ఎనిమిది ప్రధాన దైవ జన్మలు అగ్రస్థాయిగా, మానవ జన్మ మధ్యస్థాయిగా, పక్షులు మొదలైనవి కనిష్ఠంగా పరిగణించబడ్డాయి—ఈ ఐదు జన్మలు కలిపి పద్నాలుగు. ఎవరికి అధికత, తక్కువత ఉందో అది సంచారజీవుని అపవిత్రత వలన; విముక్తులకు అపవిత్రత లేనట్లే. ముందుగా అపక్వం, తర్వాత పక్వం. అపవిత్రత కూడా అపక్వం లేదా పక్వంగా ఉండి, సంచారానికి కారణమవుతుంది. అపక్వంలో మానవుల్లో దిగువ స్థాయి, పక్వంలో క్రమంగా ఉన్నత స్థాయికి చేరుకుంటారు. పశువుల్లాంటి బంధిత జీవులు మూడు రకాలుగా ఉంటారు: ఒకటి, రెండు, మూడు అపవిత్రతలతో. వీరిలో ఒక అపవిత్రత కలిగినవారు అగ్రస్థాయి, రెండు అపవిత్రతలవారు మధ్యస్థాయి, మూడు అపవిత్రతలవారు కనిష్ఠంగా స్థాపితమై ఉంటారు. మూడు అపవిత్రతలు కలిగినవారు, రెండు, ఒక అపవిత్రతలవారి ఆధీనంలో ఉంటారు. ఈ విధంగా, ఉపాధుల ఆధారంగా భేదం ప్రపంచంలో ఊహించబడింది. ఒకటి, రెండు, మూడు అపవిత్రతలు కలిగిన వారందరినీ శివుడు మాత్రమే నియంత్రిస్తాడు. శివేతర స్వభావమున్నదానికీ ఆయనే అధిపతి. రుద్రులు కూడా, రుద్రేతర స్వభావమున్న వారిపై అధిపత్యం చూపుతారు. బ్రహ్మాండం నుండి మహాభూమి వరకు వందలాది రుద్రులు ఇతరులతో పాలించబడుతుంది. మాయ వరకు, మధ్యస్థలం వరుసగా అమరాధిపతులు మొదలైన వారు పరిపూర్ణంగా వ్యాపించి ఉంటారు. మహామాయతో ముగిసే స్వర్గాలు, వాయువు మొదలైన లోకాధిపతుల ఆధ్వర్యంలో ఉంటాయి; మార్గాల చివరలో ఉండే వారు కూడా అలాగే స్థాపితమై ఉంటారు. వారు స్వర్గంలో దేవతలు, మధ్యస్థలంలో ఉన్నవారు, భూమిపై ఉన్నవారు—all దేవతలే. దేవతలు దేవతల వ్రతాలతో ప్రశంసించబడతారు. ఈ మూడు అపవిత్రతలు—అపక్వం, పక్వం—వేర్వేరుగా మానవుల్లో సంచార వ్యాధికి కారణం అవుతాయి. ఈ వ్యాధికి ఒక్కటి మాత్రమే ఔషధం—జ్ఞానం; మరొకటి లేదు. శంభు, శివుడు, పరమకారణుడు, ఈ ఔషధాన్ని సూచిస్తాడు. శివుడు, ఎలాంటి బాధ లేకుండానే జీవులను బంధనాల నుండి విముక్తి చేయగలవాడు; ఆయన బాధ కలిగించడు—ఇందులో సందేహం లేదు. వాస్తవానికి, సర్వం దుఃఖమే; దుఃఖం దుఃఖం కానిదిగా ఎలా మారుతుంది? ఎందుకంటే స్వరూపం మారదు. ఒక రోగి వైద్యుడు, మందు ఉన్నందుకే ఆరోగ్యవంతుడు కాలేడు; కానీ వైద్యుడు, ఔషధాలతో రోగాన్ని తొలగిస్తాడు. అలాగే, శివుడు, స్వభావతః అపవిత్రంగా, దుఃఖంలో ఉన్న జీవులను తన జ్ఞానంతో, ఔషధాలతో దుఃఖం నుండి విముక్తి చేస్తాడు.