పూజ ప్రారంభంలో, మనం ఆరాధించదగిన పరమ తత్త్వాన్ని మనస్సులో ఊహించుకుంటాము. ఆ తత్త్వాన్ని ఏ విధంగా ఆరాధించినా, అది నేరుగా పరమేశ్వరుడైన శివునికే అర్పించినట్టే. లింగ రూపంలో లేదా ఇతర ప్రతిమల రూపంలోనైనా, ముఖ్యంగా పూజలో, మనం ఆ తత్త్వ స్వరూపంలోనే శివుడిని చేరుకోవాలి. ఇలా, యథార్థ తత్త్వాన్ని పరమేశ్వరుడు అనుగ్రహించినట్లే, ఆ తత్త్వంలో స్థితుడైన శివుడు కూడా మన ప్రాణులకు అనుగ్రహిస్తాడు. జగత్తు శ్రేయస్సు కోసమే, సదాశివుడు మొదలుకొని అందరూ పరమేశ్వరుని సంకల్పంతో ఆ తత్త్వంలో స్థిరపడతారు. జీవుల అనుభవం, ముఖ్యంగా మోక్షం కోసం, శివునికి ఆ తత్త్వంతో సంబంధం అన్ని వాస్తవ, అవాస్తవ స్థితులలోనూ ఉంటుంది. సుఖదుఃఖములు కలిగించే కర్మ ఫలితమే అనుభవంగా భావించబడుతుంది. కానీ శివునికి కర్మలే లేవు కదా—అయితే ఆయనకు అనుభవమూ ఉండదు. శివుడు అన్నివిషయాలనూ ప్రసాదిస్తాడు, ఏదీ దాచిపెట్టడు. దాచిపెట్టేవారికి తప్పులు కలుగుతాయి, కాని శివునికి అలాంటి లోపాలు ఉండవు. బ్రహ్మాది ఇతర దేవతల్లో కనిపించే నియమాలు, అవీ శ్రీకంఠ రూపంలో శివుడు జగత్తు శ్రేయస్సు కోసమే ఆడిస్తాడు. జగత్తులో పరిపాలనా అధికారం నిస్సందేహంగా శ్రీకంఠునికే చెందింది. ఆయన శ్రీకంఠుని రూపంలో లీలగా ఈ సృష్టిని పాలిస్తాడు. దేవతలు మరియు ఇతర నియమించబడ్డ వారు—ఇవాళ్ళు లోపాలతో ఉన్నవారు. నియమాల ద్వారా వారు పవిత్రులవుతారు, ప్రజలకూ బాధల నుండి విముక్తి లభిస్తుంది. నియమాన్ని తెలివైనవారు తక్కువగా చూడరు; శిక్షించదగినవారిని శిక్షించడం రాజులలో ప్రశంసనీయం. ప్రపంచ పాలనలో, శాసనం చేయడం ద్వారా అన్ని కార్యాలకు పరిపూర్ణత చేకూరుతుంది. ఆయనే లోకేశ్వరుడు కాకపోతే, లోకానికి ఆయన ఎలా అధిపతిగా ఉంటాడు? భగవంతుని సంకల్పమే సృష్టి శక్తి; ఆయన ఆజ్ఞే పరమమైనది—"ఇది చేయాలి, ఇది చేయకూడదు" అని ఆయన నిర్ణయిస్తాడు. ఆ నిర్ణయానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించడమే ధర్మ లక్షణం; విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తే అది ధర్మం కాదు. అయితే, ప్రతి ప్రవర్తన అంతే ఉండదు. ధర్మమయినది రక్షించాలి; ధర్మం కానిది దూరం చేయాలి. ఉపదేశం పనిచేయకపోతే, శిక్షే మార్గం. ఈ విధంగా, శిక్షతో ముగిసే నియమం ప్రయోజనాన్ని లక్ష్యంగా కలిగి ఉంటుంది; దీనికి విరుద్ధమైనది హానికరం. ఎల్లప్పుడు శ్రేయస్సులో స్థితులైనవారు భగవంతునికి ఉదాహరణ. కనుక, దుష్టులను నియమించే సమయంలో సజ్జనులను నిందించటం తగదు. ఈ లోకంలో, యథావిధిగా, వివేకం లేకుండా ప్రవర్తించేవారిని తప్పుబట్టాలి; ప్రజలను కలవరపెట్టేది అనుచితమే. నియమించడం ద్వేషంతో కాకుండా, తండ్రి తన కుమారుడిని ఉపదేశిస్తూ నియమించడంలో ద్వేషం ఉండదు. నిరుపేక్షులు అయినవారికి కూడా అవసరమైతే నియమించాలి; అయితే అప్పుడు కొంత కఠినత తప్పదు. అవసరమైనప్పుడు నియమించకుండా ఉండటం కూడా తప్పే; అలా చేస్తే, రక్షించదగినవారు ప్రమాదంలో పడతారు. ఒక సర్పం దగ్గరికి వస్తున్నప్పుడు, దాన్ని చూసి ఎవరో రక్షించకపోతే, వారు కూడా ఫలితంగా నిర్మోహులే. కనుక, కరుణ ఎప్పుడూ ధర్మం అని చెప్పలేం; లక్ష్యాన్ని సాధించేది మాత్రమే ధర్మం. దేహధారులైన ప్రాణులకు కామాది లోపాలు ఉంటాయి; అవి వారికి మాత్రమే, శివునికి కాదు. ఇది ఇలానే—రాగి నిప్పులో వేసినపుడు కొంతసేపు వేరుగా ఉండటం వలె. నిప్పు రాగిని కలిసినందుకు అపవిత్రం కాదు; కానీ అపవిత్ర వస్తువుతో కలిసినప్పుడు అపవిత్రత రాగికే, నిప్పుకాదు. కానీ నిప్పుతో కలిసినప్పుడు అపవిత్రమైనది కూడా పవిత్రమవుతుంది; అలాగే, శివుని సంపర్కంతో అపవిత్రమైన ఆత్మ పవిత్రమవుతుంది. ఇనుపను నిప్పులో వేస్తే, కాలుతున్నది నిప్పే, ఇనుము కాదు. దేహధారులలో పరిపాలనా అధికారం భగవంతునికే; వ్యక్తిగత ఆత్మలకు కాదు. మట్టికట్టే పైకి కాలదు, నిప్పే కాలిస్తుంది. బూడిదగా మారడమూ మట్టికే, నిప్పుకాదు. అలాగే, ఈ లోకంలో మట్టి, రాయి, కలప—ఏదైనా శివుని సమీపం వల్లే శివత్వం కలుగుతుంది. స్నేహదయ వంటి లక్షణాలు ద్వితీయమైనవి; వాటి ఫలితంగా పుణ్యం లేదా పాపం కలుగుతుంది. కానీ శివుని లక్షణాలకు పుణ్యపాపాల సంబంధం లేదు; అవన్నీ ఆయనకు సమానంగా ఉంటాయి. జ్ఞానులు దయను ద్వితీయమైనదిగా పరిగణించరు; సంసార విమోచనమే నిజమైన శ్రేయస్సు, అది శివుని ఆజ్ఞ. ఆయన ఆజ్ఞ ప్రకారమే చేయబడినది శ్రేయస్కరం; అదే దయ. అందరినీ శ్రేయస్సులో నిమగ్నం చేయాలి, ఎందుకంటే ఆయన విశ్వానుగ్రహానికి మూలకారణం. దయ అనే పదార్ధానికీ శ్రేయస్సే అర్థం; కనుక శివుడు విశ్వహితకర్త. జడ, చైతన్య వస్తువులన్నీ ఎప్పుడూ శ్రేయస్సులో నిమగ్నమై ఉంటాయి. అయితే, తమ స్వభావపు అడ్డంకుల వలన అందరూ సమానంగా శ్రేయస్సు పొందరు. ఇది సూర్యుడు తన కిరణాలతో కమలాలను వికసింపజేసేలా ఉంటుంది; కానీ అన్నీ కమలాలు ఒకే విధంగా వికసించవు—ప్రతి కమలం తన స్వభావానుసారం వికసిస్తుంది.