సర్వజ్ఞుడు అయిన పరమేశ్వరుడు, ఆదేశాలను ఇచ్చేవాడు, ఎల్లప్పుడూ సమస్త జంతువులకు అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదిస్తాడు. అలాంటి శివుడు, ఏదైనా కార్యాన్ని స్వీకరించడంలో మరొకరి ఆధీనంగా ఉండటం ఎలా సాధ్యం? అనుగ్రహం అనేది ఎప్పుడూ అనుగ్రహం పొందబోయే వ్యక్తిపై ఆధారపడదు. స్వాతంత్ర్యానికి అర్థం—ఆధీనత లేనిది, అనుసంధానం లేనిది. కానీ, అనుగ్రహం పొందే వ్యక్తి మరొకరి ఆధీనంగా ఉంటే, అది అంగీకరించబడుతుంది; అయితే, అనుగ్రహం లేకపోతే, ఆత్మకు అనుభవం లేదా మోక్షం అనే సంబంధం ఉండదు. శివుని ఆదేశంతో, శరీరం కలిగినవారికైనా, అనుగ్రహం ఉపసంహరించబడుతుంది. ఈ లోకంలో శంభువు జ్ఞానంతో స్థాపించని ఏదీ లేదు. మనం రూపంలో నిరాకారాన్ని గ్రహించగలిగేది, ఆ స్వరూప స్వభావం కలిగిన శివుని ద్వారానే. అతడిని సంప్రదాయంగా "శైవ స్వరూపం" అని పిలుస్తారు. కానీ, పరమ కారణమైన నిరాకార శివుడు, ఏవ్వరూ ప్రత్యక్షంగా రూపంలో చూడలేరు. అతని స్వభావాన్ని వివరించడానికే, సాధనలకు అందుబాటులో ఉండడానికే, ఈ విధంగా రూపాన్ని నిర్దేశిస్తారు; నిజంగా, ఇక్కడ ఎక్కడా నిర్లక్ష్యం లేదా మధ్యవర్తిత్వ సూచన లేదు. నిజంగా, మనకూ పోలికగా ఉండే రూపాన్ని మాత్రమే మనం "రూపం" అని పిలుస్తాం; స్వరూప స్వభావం కలిగిన శివుని రూపం అతని పరతత్త్వానికి గుర్తు. మంటను కలపలో వెలిగించకముందు కనిపించనట్టే, స్వరూప స్వభావంలో శివుడు ప్రతిఫలించకముందు, ఆయన కనిపించడు—ఇదే స్థితి. "మంటను తేవాలంటే" అంటారు గానీ, కాలుతున్న కలప నుంచే తేవాలి; అలాగే, శివునిని కూడా స్వరూప స్వభావంలోనే ఆరాధించాలి. అందువల్ల, పూజ ప్రారంభంలో స్వరూప స్వభావాన్ని మనస్సులో ప్రతిష్ఠిస్తారు; ఆ స్వరూపానికి చేసే సేవ, నేరుగా శివునికే చేసినదే. లింగంలోనూ, ఇతర ప్రతిమల్లోనూ, ముఖ్యంగా పూజలోనూ, మనం శివుని ఆ స్వరూప స్వభావంలోనే దర్శించాలి. ఆ స్వరూప స్వభావానికి పరమేశ్వరుడు అనుగ్రహించినట్లే, మనకూ శివుడు అనుగ్రహిస్తాడు. లోకాల శ్రేయస్సు కోసమే, సదాశివ మొదలుకొని అందరూ పరమేశ్వరుని ఆదేశంతో ఆ స్వరూప స్వభావంలో స్థాపించబడ్డారు. బంధువులకు అనుభవం, ముఖ్యంగా మోక్షం కల్పించడానికే, శివుని స్వరూప స్వభావంతో సంబంధం వాస్తవికమైన, అవాస్తవికమైన విషయాల్లో ఉంటుంది. అనుభవం అనేది కర్మ ఫలితంగా, సుఖ–దుఃఖాలుగా వస్తుంది; కానీ శివునికి కర్మ ఉండదు కాబట్టి, ఆయనకు అనుభవం ఎలా ఉంటుంది? శివుడు అన్నింటినీ ప్రసాదిస్తాడు, ఏదీ దాచిపెట్టడు; దాచేవారికి తప్పులు కలుగుతాయి, అలాంటి తప్పులు శివునికి ఎప్పుడూ ఉండవు. బ్రహ్మ మొదలైనవారిలో restraint కనిపించినా, అది కూడా శివుడు శ్రీకంఠ రూపంలో లోక శ్రేయస్సు కోసమే చేస్తాడు. ఈ సృష్టి పాలన శ్రీకంఠునిదే, ఆయన ఆ లీలామయ రూపాన్ని అధిష్ఠించేవాడు. నియమించబడిన దేవతలు, ఇతరులు, తప్పులతో కూడినవారు; restraint ద్వారా వారు పాపముల నుండి శుద్ధులవుతారు, ప్రజలు కూడా బాధల నుండి విముక్తి పొందుతారు. restrain చేయడం కూడా, తన స్వభావాన్ని బోధించే జ్ఞానులకు తక్కువ కాదు; అందుకే, రాజులలో శిక్షించదగినవారిని శిక్షించడం ప్రశంసనీయం. జగత్తు పాలనా కార్యాన్ని నెరవేర్చడమే పరమేశ్వరుని సంపూర్ణ కార్యం; ఆయన లోకాన్ని పాలించకపోతే, ఆయనకు లోకాధిపత్యం ఎలా ఉంటుంది? ఆయన సంకల్పమే సృష్టి శక్తి; సృష్టికర్త ఆదేశమే పరమం—"ఇది చేయాలి, ఇది చేయకూడదు" అనే నియమం. ఆ నియమాన్ని అనుసరించడం ధర్మ లక్షణం; దానికి విరుద్ధంగా చేయడం ధర్మం కాదు. అయినా, ప్రతి ప్రవర్తన అలానే ఉండదు. ధర్మమైనదైతే రక్షించాలి; ధర్మం కానిది దూరం చేయాలి. ఒప్పించలేకపోతే, శిక్షే మార్గం. ఈ విధిగా శిక్షతో ముగిసే నియమం శ్రేయస్సును లక్ష్యంగా ఉంచుతుంది; అందుకే, దీనికి విరుద్ధంగా ఉండేదాన్ని హానికరమైనదిగా పరిగణిస్తారు. ఎల్లప్పుడూ శ్రేయస్సులో స్థిరపడినవారు పరమేశ్వరుని ఉదాహరణ; కాబట్టి, దుష్టులను restraint చేయడంలో ధార్మికులను నిందించలేం. ఈ లోకంలో, విచక్షణ లేకుండా తప్పుగా ప్రవర్తించేవారిని తప్పుపట్టాలి; ప్రజలను కలవరపెట్టేది అపరాధమే. restraint అన్నది ద్వేషంతో పుట్టింది కాదు; తండ్రి తన కుమారుని restraint చేసి బోధించే సమయంలో ద్వేషం ఉండదు. నిష్పక్షపాతిగా ఉన్నవారికైనా అవసరమైతే restraint చేయాలి; అలా చేస్తే కొంత కఠినత అనివార్యం. అలాకాకపోతే, తప్పు చేసినవారిని restraint చేయకుండా వదిలేస్తే, అది కూడా హానికరం. అజ్ఞానంతో నిష్పక్షపాతంగా వ్యవహరిస్తే, అది కూడా హానికరమే. కనుక, దయ లేకుండా బాధించేవారిని కొందరు నిషేధిస్తారు, మరికొందరు అనుమతిస్తారు. వైద్యుడు రోగి హితార్థంగా చికిత్సలో బాధిస్తే, అది క్రూరత కాదు—దయే. హానికరమైనవారిపట్ల దయ చూపడం ఎప్పుడూ పుణ్యమైంది కాదు; అలా తప్పుగా దయ చూపేవాడు, అసలు దయలేనివాడిగా మారతాడు. రక్షించగలిగేవాడు నిర్లక్ష్యం చేస్తే, రక్షించవలసినవాడు వెంటనే ప్రమాదంలో పడతాడు. పాము వస్తున్నదని గమనించి కూడా, కేవలం చిన్న తప్పులని భావించి రక్షించకపోతే, ఆ వ్యక్తి కూడా దయలేనివాడే అవుతాడు. కనుక, దయ ఎప్పుడూ పుణ్యమనే స్వీకరించబడదు; లక్ష్యాన్ని సాధించేదే స్వీకరించాలి, మిగిలినది కాదు. శరీరధారులలో కామాది దోషాలు నిజంగా ఉంటాయి; కానీ అవి వారికి మాత్రమే, శివుడికి ఎప్పుడూ ఉండవు. మిశ్ర లోహాన్ని అగ్నిలో వేసినా, కొంతసేపు అది వేరు వేరు గానే ఉంటుంది. అలాగే, అగ్ని మిశ్రమాన్ని తాకినా కలుషితం కాడు; కలుషితమైనదాన్ని తాకినప్పుడు కలుషితమయ్యేది ఆ లోహమే, అగ్ని కాదు. అయితే, అగ్ని ద్వారా కలుషితమైనదీ శుద్ధమవుతుంది. అలాగే, పవిత్రాత్మ అయిన శివుని సన్నిధిలో ఉండి, ఆయన ఎప్పుడూ అపవిత్రుడవడని జరగదు.