ఆ పరమాత్మ, అనేక శరీరాలతో కప్పబడి, వేరుపడి ఉన్నాడు. మనకు ఆతడు నీలాకాశంలో మేఘాలు ముసురుకున్న చంద్రబింబంలా కనిపిస్తాడు. మనుషుల శరీరాల వేరువేరు తత్వాల వలన ఆత్మచర్య కూడా విభిన్నంగా కనిపిస్తుంది. ఇది చదరంగపు పీఠికలో ముక్కల చలనం చూసినట్లే. ఎవరు ఎవరికీ అసలు చెందరు, ఎవ్వరూ ఎవరి స్వంతం కాదు. భార్యలు, కుమారులు, బంధువులతో కలుసుకోవడం కేవలం యాదృచ్ఛికమైన సంఘటన మాత్రమే. సముద్రంలో రెండు దుండు ముక్కలు కలిసినట్టు, మళ్లీ విడిపోయినట్టు, జీవుల కలయిక కూడా అంతే. ఒకరు శరీరాన్ని చూస్తాడు, కానీ ఆ శరీరం చూడదు. ఇంకొకరు ఇద్దరినీ చూస్తాడు, కానీ వారిద్దరూ అతనిని చూడరు. బ్రహ్మ నుండి స్థావరాల వరకు అందరూ పశువులని పిలవబడతారు. ఈ ఉపమానం అన్ని ప్రాణులకు వర్తిస్తుంది. బంధనాలతో బంధించబడి, సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తూ, ఆ జీవి ‘పశువు’గా పిలవబడతాడు. ఇతడు భగవంతుని లీలకు పరికరంగా ఉంటాడు అని జ్ఞానులు చెబుతారు. ఈ అజ్ఞాన జీవి తన సుఖదుఃఖాలపై అధికారములేని వాడు. భగవంతుని సంకల్పంతో స్వర్గానికి, నరకానికి వెళ్తూ తిరుగుతుంటాడు. వీటిని వాయుదేవుడు వివరించగా, మునులు హర్షంతో అతనికి నమస్కరించి ఇలా అడిగారు: ‘‘పశువు అనే వాడు ఎవరు? బంధనములైనవి ఏమిటి? వీరిద్దరికి అధిపతి అయిన వాడు ఎవరు?’’ దీనికి వాయువు సమాధానం ఇస్తూ చెప్పాడు: ‘‘అనంతమైన, మధురమైన గుణాల నిలయమైన, జగత్కర్త అయిన పరమేశ్వరుడు ఉన్నాడు. ఆయనే పశువులను బంధనాల నుండి విముక్తులను చేస్తాడు. ఆయన లేనిదే ఈ సృష్టి ఎలా ఉండగలదు? ఎందుకంటే పశువు, బంధనాలు రెండూ జడమైనవి, అజ్ఞానమైనవి. మొదటి పదార్థం నుండి అణువు వరకు ఏదైనా చైతన్య కారణం లేకుండా కదలదు. జగత్తు అనేది కార్యం, కాబట్టి దానికి కర్త అవసరం. కర్త అనే పాత్ర భగవంతునికే, పశువుకాదు, బంధనాలకాదు. పశువు కూడా భగవంతుని ప్రేరణతోనే క్రియ చేస్తాడు. ఇది అంధుడికి దారి చూపినవాడి సహాయంలా ఉంటుంది. తనను ప్రేరకుని నుండి వేరుగా గుర్తించినవాడు, ఆయన అనుగ్రహంతో అమృతత్వానికి అర్హుడవుతాడు. పశువుకు, బంధనాలకు, భగవంతునికీ పరమ స్థానం ఉంది. దీనిని తెలిసిన బ్రహ్మవేత్త పునర్జన్మ నుండి విముక్తి పొందుతాడు. నశ్వరమైనది, అనశ్వరమైనది, ప్రాకటమైనది, అప్రమేయమైనది—ఈ రెండూ పరస్పరం కలిసివున్నాయి. భగవంతుడు, జగద్విమోచకుడు, వీటిని పోషిస్తున్నాడు. అనుభవించేవాడు, అనుభవించబడే పదార్థం, ప్రేరణదాయకుడు—ఈ ముగ్గురిని తెలుసుకోవాలి. దీని దాటి మరొకటి తెలియాల్సిన అవసరం లేదు.