ఒకప్పుడు, వాయుదేవుడు ఋషులకు శివతత్త్వాన్ని వివరించసాగాడు. ఆయన ఇలా చెప్పాడు: “ఏదైనా పైకి సాగిపోతే, దాన్ని సాత్త్వికంగా అంటారు; కిందకి సాగితే, దాన్ని తామసంగా అంటారు; మధ్యలోని కదలికను రాజసికంగా పేర్కొంటారు. ఈ సృష్టిలో ఐదు సూక్ష్మ తత్త్వాలు, ఐదు స్థూల తత్త్వాలు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, ఐదు కర్మేంద్రియాలు ఉన్నాయి. ఇంకా, మూలప్రకృతి, బుద్ధి, అహంకారము, మనస్సు—ఈ నాలుగు కలిపి, అవ్యక్తం తన మార్పులతో కూడి ఉన్నదిగా చెప్పబడుతుంది. కారణ స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అది అవ్యక్తం; ఫలిత స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అది వ్యక్తంగా మారుతుంది—పాత్ర లేదా శరీరం లాగ. పాత్ర మట్టి నుండి తయారైనప్పుడు, మట్టికి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండదు; అలాగే, శరీరమూ, ఇతర వ్యక్తమైన వస్తువులూ అవ్యక్తానికి పూర్తిగా వేరుగా ఉండవు. కాబట్టి, అవ్యక్తమే ఒకే కారణం; దాని ఆధారంగా ఉపకరణాలు, శరీరం ఉంటాయి; అనుభవించేది కూడా అదే ద్వారా జరుగుతుంది, మరొకటి కాదు. ‘ఆత్మ’ అనే పదం ద్వారా సూచించబడినది, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరం నుండి వేరుగా ఉన్నదానికి వాస్తవికత ఏముంటుంది? అయితే, ఆత్మ బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరం నుండి కొంత భిన్నంగా ఉంది; అది సర్వవ్యాపిగా ఉన్నది, కానీ దాని కారణాన్ని గ్రహించడం చాలా కష్టమైనది. జ్ఞానులు, ఆత్మను బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరం తో ఏకంగా అంగీకరించరు; ఎందుకంటే జ్ఞాపకశక్తి, జ్ఞానం, ఇతర సామర్థ్యాలు, శరీర భావన ఉన్నంతకాలమే ఉంటాయి, స్థిరంగా ఉండవు. అందుకే, అన్ని జ్ఞాపకాలు, అనుభవాలు, తెలిసిన విషయాలకు అంతరంగ సాక్షిగా ఉండే ఆత్మను వేదాలు, వేదాంతం ‘అంతర్యామి’గా పిలుస్తాయి. అతను అన్నిచోట్లను, ఎప్పుడూ వ్యాపించి ఉంటాడు; అయినా, ఎవరూ, ఎక్కడా, స్పష్టంగా చూడలేరు. ఆత్మను కనుగొనడం కన్ను ద్వారా, లేదా ఇతర ఇంద్రియాల ద్వారా సాధ్యం కాదు. అతను neither ఆడవాడు, neither మగవాడు, neither నపుంసకుడు; అతను పైకి, క్రాస్, కింద, ఎక్కడినుంచో కాదు. శరీరం లేకపోయినా, శరీరాల్లో ఉంటాడు; చలించేది, అచలమైనది; నశించని వాడు—జ్ఞానులు ఆయనను అంతరంగ ధ్యానం ద్వారా ఎప్పుడూ గ్రహిస్తారు. ఇంకా, ఎందుకు ఎక్కువగా చెప్పాలి? ఆత్మ శరీరం నుండి వేరుగా ఉంది; ఈ భిన్నతను చూడని వారు తప్పుగా భావిస్తారు. ఈ శరీరం, వ్యక్తికి చెందింది అని చెప్పబడినా, అది అపవిత్రం, బలహీనమైనది, బాధను కలిగించేది, నశించేది; అది నిజమైన ఆత్మ కాదు. దురదృష్టపు విత్తనంతో కలిసినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి తన స్వీయ కర్మ ప్రకారం సుఖాన్ని, దుఃఖాన్ని, మాయను అనుభవిస్తాడు. నీరు పొడిచిన భూమిలో మొలక పుట్టినట్టు, అవిద్యతో నిమిత్తమైన కర్మ ద్వారా శరీరం ఉత్పన్నమవుతుంది. స్వర్గంలో, నరకంలో, గతంలో, భవిష్యత్లో, గొప్ప సుఖాల నివాసాలు, అంతిమ మరణాలు—ఆత్మకు వేలాది శరీరాలు ఉన్నాయి. శరీరాలు నశించినప్పుడు, ఆత్మ ఎక్కడా స్థిరనివాసాన్ని పొందదు; వస్తూ, పోతూ ఉంటుంది. శరీరాల ద్వారా ఆత్మను మేఘాల మధ్య చంద్రబింబాన్ని చూసినట్టు, కప్పబడినట్టుగా చూస్తారు. ఇక్కడ, అనేక శరీరాల భేదాల వల్ల ఆత్మచే జరిగే కర్తవ్యాలు విభిన్నంగా కనిపిస్తాయి; చెస్ బోర్డులో గుటికా కదలికలు కనిపించినట్టు. ఎవరూ ఎవరికి చెందరు, ఎవరూ ఎవరికి స్వంతం కాదు; భార్యలు, కుమారులు, బంధువులతో కలుసుకోవడం యాదృచ్ఛికమే. సముద్రంలో ఒక చెక్క ముక్క మరొకదాన్ని కలిసినట్టు, కలిసిన తర్వాత విడిపోవడం జరుగుతుంది; జీవుల సమూహం కూడా అలాగే. ఒకరు శరీరాన్ని చూస్తాడు, కానీ ఆ శరీరం చూడదు; మరొకరు ఇద్దరిని చూస్తాడు, కానీ వాళ్లు అతనిని చూడరు. బ్రహ్మ నుండి అచలమైనదివరకు, అన్ని జీవులు ‘పశువులు’ అని పిలవబడతాయి; ఇది అన్ని జీవులకు ఉదాహరణ. బంధనాలతో బంధింపబడి, సుఖ దుఃఖాలను అనుభవిస్తూ, జీవుడు ‘పశువు’గా పిలవబడతాడు; ఇది పరమాత్మ యొక్క లీలకు సాధనంగా పనిచేస్తుంది అని జ్ఞానులు చెబుతారు. ఈ అజ్ఞాన జీవుడు, తన సుఖ దుఃఖాల మీద శక్తిలేక, పరమాత్మ యొక్క సంకల్పం ప్రకారం స్వర్గానికి లేదా నరకానికి వెళ్తాడు. వాయుదేవుని ఈ ఉపదేశాన్ని వినిన ఋషులు, ఆనందంతో, ఆ వాయువు దేవుని, శైవతత్త్వంలో నిపుణుడైన వాడిని నమస్కరించి, ఇలా అడిగారు: “ఈ ‘పశువు’ అనే జీవుడు, ‘బంధనాలు’ అనే వాటిని—ఇవి రెండింటికి వేరుగా యజమాని ఎవరు? అతను ఎవరు?” వాయుదేవుడు సమాధానంగా చెప్పాడు: “అంతులేని, ఆనందకరమైన గుణాల నివాసమైన పరమాత్మ, జగత్తును సృష్టించిన వాడు, పశువులను బంధనాల నుండి విముక్తి చేస్తాడు. ఆయన లేకుండా ఈ సృష్టి ఎలా కొనసాగుతుంది? పశువూ, బంధనాలూ, రెండూ అజ్ఞాన, చైతన్యం లేని వాడే. ప్రకృతి నుండి అణువువరకు, ఏదైనా అజ్ఞానమైనది, బుద్ధిమంతుడు నడిపిస్తేనే కార్యం జరుగుతుంది. జగత్తు ఫలితంగా ఉండి, కర్త ఆధారంగా, కలిపినదిగా ఉంది; కాబట్టి, కర్తగా ఉండే హక్కు పరమాత్మకే, పశువుకూ, బంధనాలకూ కాదు. పశువు చేసే కార్యం కూడా పరమాత్మ ప్రేరణ వల్లనే జరుగుతుంది; అంధుడు మరొకరి సహాయంతో నడిచినట్టు. ఆత్మను ప్రేరేపించే వాడిని వేరుగా గుర్తించాలి; అతని కృప వల్ల, జీవుడు అమరత్వానికి అర్హత పొందుతాడు. పశువు, బంధనాలు, పరమాత్మ—ఇవన్నీ పరమస్థితి కలిగి ఉంటాయి; ఇది తెలుసుకున్న బ్రహ్మజ్ఞాని జనన మరణాల నుండి విముక్తి పొందుతాడు. నశించేది, నశించనిది, వ్యక్తమవుతుంది, అవ్యక్తమవుతుంది—ఈ జోడీ రెండూ కలిసినవే; పరమాత్మ, జగతిని విముక్తి చేసే వాడు, అన్నింటిని నిలబెడతాడు. భోగి, భోగ్యం, ప్రేరేపకుడు—ఈ మూడు తెలుసుకోవాలి; దీనికి మించి, తెలుసుకోవాల్సింది మరొకటి లేదు. నువ్వు ఎలా నూనెను నువ్వులలో, నెయ్యిని పెరుగు లో, నీరును ప్రవాహంలో, అగ్నిని కట్టలో ఉన్నట్టు చూస్తావో...” ఇలా వాయుదేవుడు ఋషులకు పరమాత్మ, జీవుడు, బంధనాల పరమతత్త్వాన్ని, వారి సంబంధాన్ని, జీవుడి స్థితిని, పరమాత్మ కృపను, విముక్తి మార్గాన్ని అర్థవంతంగా వివరించాడు.