కర్మ, అంటే పుణ్యమూ పాపమూ కలిగినది, ఆనందం, దుఃఖం అనే ఫలితాలను ఇస్తుంది. దీనికి ఆది లేదు, కానీ మలినాలు తొలగినప్పుడు ముగుస్తుంది; ఇది అజ్ఞానంలో ఆధారపడి ఉంటుంది. అనుభవం, కర్మను నశించడానికి ఉనికిలో ఉంటుంది; అనావరణం అనుభవానికి క్షేత్రంగా పిలవబడుతుంది. బాహ్య, అంతర్గత ఇంద్రియాల ద్వారా శరీరమే అనుభవానికి సాధనం. మలినం, అంతర్గత స్థితులలో విశిష్టమైన కృప ద్వారా నశిస్తుంది. ఆత్మ మలినం తొలగినప్పుడు, వ్యక్తి శివుడితో సమానంగా మారతాడు. కలా మొదలైన ఐదు తత్త్వాల కర్మ ఏది? దాని విశిష్టత ఏమిటి? అనుభవించేవాడు ఎవరు? ఆత్మను సూచించే వ్యక్తి ఎవరు? అనావరణం స్వభావం ఏమిటి? అది ఎలా అనుభవించబడుతుంది? అనుభవంలో దాని ఆశ్రయం ఏమిటి? శరీరం అనే పదానికి అర్థం ఏమిటి? జ్ఞానం దిక్కును, చర్యను వెల్లడిస్తుంది; కాలం అనుబంధాన్ని ప్రారంభిస్తుంది. కాలమే అక్కడ పరిమితిని కలిగిస్తుంది, క్రమమే నియంత్రణను ఇస్తుంది. అనావరణమే మూడు గుణాలనూ కలిగి, సమస్తానికి మూలమూ లయమూ, తత్త్వాలను ధ్యానించే వారు దీనిని ప్రధాన పదార్థం, ప్రకృతి అని పిలుస్తారు. కలా నుండి అనావరణ లక్షణాలను కలిగిన అవయవం ఉత్పన్నమవుతుంది; ఇది సుఖం, దుఃఖం, మోహం కలిగినది, మూడు విధాలుగా గుణాలున్నవారు అనుభవిస్తారు. సత్త్వ, రజస, తమస అనే గుణాలు ప్రకృతిలోనుంచి ఉత్పన్నమవుతాయి; అవి ప్రకృతిలో సూక్ష్మంగా, నువ్వులలో నూనె ఉన్నట్లు ఉంటాయి. సుఖం, సుఖానికి కారణం సాధారణంగా సాత్వికం; దానికి విరుద్ధమైనది రాజసం; అలసత్వం, మోహం తమసం. పైకి పోవడం సాత్వికం, క్రిందికి పోవడం తమసం, మధ్యలో ఉండే కదలిక రాజసికంగా వర్ణించబడుతుంది. ఐదు సూక్ష్మభూతాలు, ఐదు స్థూలభూతాలు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, ఐదు కర్మేంద్రియాలు—ఇవి లెక్కించబడతాయి. ప్రధాన పదార్థం, బుద్ధి, అహంకారం, మనస్సు—ఇవి అనావరణం యొక్క రూపాంతరాలు. కారణ స్థితిలో ఇది అనావరణంగా, ఫలిత స్థితిలో అవయవంగా పిలువబడుతుంది, కుండ లేదా శరీరం వలె. కుండ, ఇతర ఫలితాలు మట్టికి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండని విధంగా, శరీరం, ఇతర అవయవాలు అనావరణానికి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండవు. అందువల్ల, అనావరణమే ఒకే కారణం; సాధనాలు, శరీరం దాని ఆధారం; అనుభవించాల్సింది దానిదే—ఇతరేమీ కాదు. 'ఆత్మ' అనే పదం సూచించే దానికి బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరం వేరు అని నిజమైన ఉనికి ఏముంటుంది? నిజంగా, ఆత్మ బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరం నుండి కొంత భిన్నంగా ఉంది, ఎందుకంటే అది సర్వవ్యాపి; కానీ దీని కారణం గ్రహించటం చాలా కష్టం. జ్ఞానులు ఆత్మను బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరంతో ఏకమైనదిగా అంగీకరించరు, ఎందుకంటే జ్ఞాపకం, జ్ఞానం, ఇతర సామర్థ్యాలు అనిశ్చితమైనవి, శరీరబుద్ధి ఉన్నంత కాలమే ఉంటాయి. అందుకే, జ్ఞాపకం, అనుభవించినవన్నీ, తెలిసినవన్నీ వీక్షించే అంతర్గత సాక్షిని వేదాలు, వేదాంతం 'అంతర్యామి' అని పిలుస్తాయి. అతను అన్ని వస్తువులను, అన్ని చోట్ల వ్యాపించి, శాశ్వతంగా ఉంటాడు; అయినా, ఎక్కడా, ఎవరికీ స్పష్టంగా కనిపించడు. అతను కన్నుతో, ఇతర ఇంద్రియాలతో పట్టలేడు. అతను స్త్రీ కాదు, పురుషుడు కాదు, నపుంసకుడు కాదు; పైకాదు, క్రిందకాదు, ఎక్కడి నుండీ కాదు. శరీరం లేకపోయినా, శరీరాల్లో ఉండి, చలించేవాడు, అచలుడు, నశించని వాడు—జ్ఞానులు అతన్ని అంతర్గత ధ్యానంతో ఎప్పుడూ గ్రహిస్తారు. ఎంత చెప్పినా అవసరం లేదు; వ్యక్తి శరీరానికి భిన్నమైన వాడు; ఈ భిన్నతను చూడని వారు తప్పుదారి పట్టినవారు. వ్యక్తికి చెందినదిగా చెప్పబడే శరీరం అపవిత్రమైనది, శక్తిలేనిదీ, బాధాకరమైనది, నశించేది; ఇది నిజమైన ఆత్మ కాదు. అపశ్రయపు విత్తనంతో కలిసిన వ్యక్తి, తన కర్మ ప్రకారం, సుఖవంతుడు, దుఃఖవంతుడు, లేదా మోహితుడవుతాడు. నీటితో తడిపిన భూమి మొలకను ఉత్పత్తి చేసే విధంగా, అజ్ఞానంతో తడిపిన కర్మ శరీరాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. అత్యంత సుఖస్థానాలు, శాశ్వత మరణాలు—ఇవి భవిష్యత్తులో, గతంలో—వాటి శరీరాలు వేల సంఖ్యలో ఉంటాయి. రాకపోకలతో, శరీరాలు క్షీణించినప్పుడు, జీవుడు ఎక్కడా శాశ్వత స్థలాన్ని పొందడు. శరీరాల వల్ల ఆత్మను ముద్దుగా, విభజించబడినట్లు కలిగి, ఆకాషంలో మేఘాల మధ్య చంద్రుని వలె కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ, అనేక శరీరాల భేదాల కారణంగా ఆత్మ చర్యలు విభిన్నంగా కనిపిస్తాయి; చెస్ బోర్డులో ముక్క కదలికలు వేరుగా కనిపించటం వలె. ఎవరూ మరొకరికి చెందరు, ఎవరి సొంతం ఎవ్వరూ కాదు; భార్యలు, పిల్లలు, బంధువులతో కలుసుకోవడం యాదృచ్ఛికమే. సముద్రంలో ఒక దుండ ఒక దుండను కలిసినట్టు, కలిసిన తర్వాత విడిపోవడం వలె, జీవుల సమూహం కూడా అంతే. ఒకరు శరీరాన్ని చూస్తారు, కానీ శరీరం చూడదు; మరొకరు ఇద్దరినీ చూస్తారు, కానీ ఆ ఇద్దరు అతన్ని చూడరు. బ్రహ్మ నుండి అచలమైనదాకా, అందరూ 'పశువు'గా పిలవబడతారు; ఈ ఉపమానం అన్ని జీవులకు వర్తిస్తుంది. బంధనాల్లో బంధించబడి, సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తూ, జీవుడు 'పశువు'గా పిలవబడతాడు; భగవంతుని లీలకు సాధనంగా సేవ చేస్తాడు అని జ్ఞానులు అంటారు. ఈ అజ్ఞాన జీవి, తన సుఖదుఃఖాలను నియంత్రించలేని వాడు, భగవంతుని సంకల్పంతో స్వర్గానికి, నరకానికి వెళ్తాడు. ఈ విధంగా వాయువు చెప్పిన మాటలను వినిన ఋషులు, హర్షంతో, శివతత్త్వ జ్ఞానంలో నిపుణుడైన వాయువును నమస్కరించి, ఇలా అడిగారు: "ఈ 'పశువు', 'బంధన' అనే రెండు—ఇవన్నీ మీద అధికారం కలిగిన వాడెవరు? ఆయన ఎవరు?