బ్రహ్మదేవుని దర్శించినప్పుడు, ఆయన సృష్టికర్తగా, లోకాధిపతిగా ఉన్న తన తండ్రిని విష్వకర్ముడు గాఢంగా నమస్కరించాడు. తనతో పాటు గాయత్రిని తీసుకుని, పరమ జ్ఞానాన్ని పొందాడు. ఆ అనంత జ్ఞానాన్ని పొంది, నాలుగు ముఖాలున్న విష్వకర్ముడు స్థావరజంగమజీవులను సృష్టించాడు. బ్రహ్మదేవుడు పరమేశ్వరుని నుండి జ్ఞానామృతాన్ని పొందినట్లే, నేను కూడా నా తపస్సు వలన ఆయన ముఖం నుండి ఆ జ్ఞానాన్ని పొందాను. “ఏమిటి ఆ నిజమైన, మంగళకరమైన జ్ఞానం? అతి పరమపదాన్ని తెలుసుకుని, మానవుడు ఆనందాన్ని పొందే ఆ జ్ఞానాన్ని నీవు పొందావు. అది ఏమిటో చెప్పు” అని అడిగారు. “ఆత్మ, బంధం, పరమేశ్వరుని గురించి నేను ప్రాచీనకాలంలో పొందిన ఆ మహత్తరమైన జ్ఞానమే మానవుడు ఆనందాన్ని కోరుతూ నిలబడవలసిన పరమాధారం. అజ్ఞానంతో కలిగే దుఃఖాన్ని జ్ఞానమే తొలగిస్తుంది. జ్ఞానం అంటే వాస్తవాన్ని గ్రహించడం. ఆ వాస్తవం రెండు విధాలుగా చెప్పబడింది. చేతనమైనది, అచేతనమైనది, వాటిద్దరికీ అధిపతిగా ఉన్నవాడు—ఈ ముగ్గురిని వరుసగా ఆత్మ, బంధం, పరమేశ్వరుడు అని పిలుస్తారు. క్షరమైనది, అక్షరమైనది, వాటిని మించినది—ఈ మూడింటిని వాస్తవాన్ని తెలిసినవారు వివరంగా వివరిస్తారు. అక్షరమైనదాన్ని ఆత్మ అని, క్షరమైనదాన్ని బంధం అని, వాటిని మించినదాన్ని పరమేశ్వరుడు అని అంటారు. “ఈ అక్షరమైనది ఏమిటి? క్షరమైనదిగా ఏదిని పిలుస్తారు? వాటిని మించినది ఏమిటి?” అని ప్రశ్నించగా, “ప్రకృతిని క్షరమైనదిగా, ఆత్మను అక్షరమైనదిగా, వీరిని ప్రేరేపించేవాడు పరమేశ్వరుడని” సమాధానం వచ్చింది. “ప్రకృతి అంటే ఏమిటి? ఆత్మ ఎవరు? వీరిద్దరి సంబంధం ఏమిటి? ప్రేరేపించే పరమేశ్వరుడు ఎవరు?” అని అడిగారు. “మాయనే ప్రకృతి. ఆత్మ మాయచే ఆవరించబడి ఉంటుంది. ఈ సంధానం ఆదికర్మ ద్వారా ఏర్పడుతుంది. శివుడే ఆ ప్రేరేపకుడు” అని వివరించారు. “ఈ మాయ అంటే ఏమిటి? దాని స్వరూపం ఏమిటి? మాయ ఎలా ఆవరించుతుంది? దాని మూలం ఏమిటి? శివత్వం అంటే ఏమిటి? శివుడు ఎక్కడినుండి?” అని అడిగారు. “మాయ అనేది మహేశ్వరుని శక్తి. మాయచే ఆవరించబడినవాడు చైతన్యస్వరూపుడే. మలమనే మలినత చైతన్యాన్ని కప్పేస్తుంది; స్వభావతః ఉన్న పవిత్రతే శివత్వం” అని వివరించారు. “సర్వవ్యాపిగా ఉన్నవాని మాయ ఎలా కప్పేస్తుంది? దానికి కారణం ఏమిటి? మానవునిలో ఈ కవచం ఎందుకు ఏర్పడుతుంది? దాన్ని తొలగించేది ఏమిటి?” అని అడిగారు. “సర్వవ్యాపిగా ఉన్నా, కర్మమే అనుభవానికి కారణం. కలాదులు మొదలైన వాటి ద్వారా కలిగే కర్మం మలినత నశించినప్పుడు అంతమవుతుంది” అని సమాధానం ఇచ్చారు. “కలాదులు మొదలైనవి ఏమిటి? కర్మ అంటే ఏమిటి? దాని ఆది, అంత్యం ఏమిటి? దాని ఫలం, ఆధారం ఏమిటి?” అని ప్రశ్నించగా, “కల, జ్ఞానం, రాగం, కాలం, నియతి—ఇవి కలాదులు. అనుభవించేవాడు పురుషుడు. పుణ్యపాపరూపమైన కర్మం సుఖదుఃఖాలను ఫలంగా ఇస్తుంది; దీనికి ఆదియంతాలు లేవు, మలినత నశించినప్పుడు అంతమవుతుంది. ఇది అజ్ఞానంలో ఆధారపడినది” అని వివరించారు. “ఎవరికి ఏ అనుభవం, ఏ విధంగా కలుగుతుంది? మలినతను నశింపజేసేదేంటి? మలినత నశించినవాని స్వరూపం ఏమిటి?” అని అడిగారు. “కర్మ అనుభవం కోసం ఉంది; అవ్యక్తమే అనుభవక్షేత్రం. శరీరమే అనుభవానికి సాధనం. అంతఃకరణ శుద్ధి ద్వారా లభించే విశేష కృప వల్ల మలినత నశిస్తుంది. ఆత్మ మలినత తొలిగితే, మానవుడు శివునితో సమానుడవుతాడు” అని చెప్పారు. “కలాదులు మొదలైన ఐదు తత్త్వాలకు సంబంధించిన కర్మ ఏమిటి? అనుభవించేవాడు ఎవరు? ఆత్మను ఎవరు పురుషునిగా పిలుస్తారు?” అని అడిగారు. “అవ్యక్తం స్వరూపం ఏమిటి? అది ఎలాంటి అనుభవంలో కనిపిస్తుంది? దాని ఆశ్రయం ఏమిటి? శరీరం అంటే ఏమిటి?” అని ప్రశ్నించారు. “జ్ఞానం దిశ, చర్యను తెలియజేస్తుంది; కాలమే రాగాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది; కాలమే పరిమితిని నిర్ణయిస్తుంది; నియతే నియమిస్తుంది. అవ్యక్తం మూడు గుణాలతో కూడిన కారణం, అన్ని వస్తువుల ఆది, లయం. తత్త్వవేత్తలు దీనిని మూలప్రకృతి, స్వభావంగా పిలుస్తారు” అని వివరించారు. “కలాదులనుండి వ్యక్తమైనది, అవ్యక్త లక్షణంతో కూడి, సుఖదుఃఖమోహాలతో కూడినది, మూడు విధాలుగా అనుభవించబడుతుంది. సత్త్వ, రజస్, తమస్సు ప్రకృతిలో సూక్ష్మంగా ఉంటాయి, నువ్వులలో నూనె లాగ. సుఖం, సుఖకారణం సాధారణంగా సాత్వికం; వ్యతిరేకం రాజసం; జడత, మోహం తమసం. పైకి పోవడం సాత్విక లక్షణం, క్రిందకు పోవడం తమసం, మధ్యస్థంగా ఉండేది రాజసం” అని వివరించారు. “ఐదు సూక్ష్మభూతాలు, ఐదు స్థూలభూతాలు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, ఐదు కర్మేంద్రియాలు—ఇవి అన్నీ ఉన్నాయి. మూలప్రకృతి, బుద్ధి, అహంకారం, మనస్సు—ఇవి నాలుగు అవ్యక్త స్వరూపంలో మార్పులతో ఉంటాయి. కారణ స్థితిలో అవ్యక్తం, ఫలితంగా వ్యక్తంగా మారితే అది పాత్ర, శరీరం లాంటిది. పాత్ర లేదా శరీరం మట్టితో పూర్తిగా భిన్నంగా లేనట్లే, వ్యక్తమైన వస్తువులు అవ్యక్తంతో పూర్తిగా వేరుగా ఉండవు. కాబట్టి, అవ్యక్తమే ఏకకారణం; సాధనాలు, శరీరమే దాని ఆధారం, అనుభవించదగినది కూడా అదే—ఇంకేం కాదు” అని వివరించారు. “బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరం వేరు అని చెప్పిన ఆత్మకు నిజమైన స్వరూపం ఏమిటి?” అని ప్రశ్నించగా, “నిజంగా ఆత్మకి బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరంతో కొంత తేడా ఉంది; కానీ ఆ తేడా కారణాన్ని గ్రహించడం చాలా కష్టం. జ్ఞానులు ఆత్మను బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, శరీరంతో ఏకత్వంగా అంగీకరించరు, ఎందుకంటే జ్ఞాపకం, జ్ఞానం మొదలైనవి శరీరభావం ఉన్నంతవరకే ఉంటాయి, అవి నిశ్చితమైనవి కావు. కాబట్టి, జ్ఞాపకమైన, అనుభవించిన అన్ని విషయాలకు అంతర్యామిగా ఉండేవాడే, అన్ని తెలిసిన విషయాలకు క్షేత్రంగా ఉండేవాడే ‘అంతర్యామి’ అని వేదాలలో, వేదాంతంలో పిలుస్తారు” అని తాత్త్వికంగా వివరించారు.