శివయోగ సాధనను క్రమంగా, ధ్యానం వరకు పూర్తిగా ఆచరించినప్పుడు, శివయోగం జనిస్తుంది. ఆ తరువాత సాలోక్యాది స్థితులు కూడా క్రమంగా కలుగుతాయి. ఈ సాధన ద్వారా శరీర సంబంధ వ్యాధులు, అనుభూతి అయిన సుఖాలు అన్నీ క్రమంగా లయమవుతాయి. సాధనలో వచ్చిన కష్టాలను ధైర్యంగా భరించాలి. చివరికి, ఆది నుండి అంతం వరకు మంగళకరమైన ఫలితాలు కలుగుతాయి. ఈ సందర్భంలో, బ్రహ్మన్ను ఉద్దేశించి అడిగారు: "ఎటువంటి ధ్యానం చేయాలి? ఎటువంటి శ్రవణం? జపాన్ని ఎలా చేయాలి? నీవు నిజంగా చెప్పు." దీనికి సమాధానంగా, మనస్సును పవిత్రం చేసుకోవడం, తత్వ విచారణపై మక్కువ కలిగి ఉండడం, శివుని గుణాలు, రూపాలు, లీలలను వర్తించే నామాలను పూజ, జప మొదలైన వాటిలో శుద్ధంగా ధ్యానించడం—ఇది నిరంతర ధ్యానం, పరమేశ్వరుని దర్శనంతో సాధ్యమయ్యేది. అన్ని సాధనల్లో ఇది ముఖ్యమైనది. శివుని మహిమ, గుణ, రూప, లీలలను వర్ణించే నామాలను గానం చేయడం, శాస్త్రవాక్యాలతో లేదా వాక్చాతుర్యంతో ప్రశంసించడం—ఇది జపం, ఇది మధ్యమ సాధనంగా పరిగణించబడుతుంది. అలాగే, ఎక్కడైనా, ఏ సాధనంతోనైనా శివుని గురించి మాట్లాడే పదాలను శ్రద్ధగా, మనస్సును అంకితంగా వినడమే శ్రవణం. ఇది లోకంలో ప్రసిద్ధి చెందినది. ధర్మాత్ములతో సత్సంగం వల్ల ముందుగా శ్రవణం కలుగుతుంది; ఆ తరువాత పశుపతినాధుని జపం. అది బలపడినపుడు ధ్యానం పరమమైనది. చివరికి, శంకరుని కటాక్షంతో అన్నీ ఫలిస్తాయి. ఈ సాధన మహిమను వివరించేందుకు, పురాతన మునులు ఒక సంఘటనను చెప్పినారు. దానిని మీ కోసం నేను వివరిస్తాను—శ్రద్ధగా వినండి. చాలా కాలం క్రితం, నా గురువు వ్యాసుడు, పరాశర ముని కుమారుడు, సరస్వతీ తీరం వద్ద కఠిన తపస్సు చేసేవాడు. ఆ సమయంలో, యాదృచ్ఛికంగా, దైవిక విమానంలో సూర్యుని వలె ప్రకాశిస్తూ, మహాత్ముడు సనత్కుమారుడు అక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు. తపస్సులో లీనమై, ధ్యానం నుండి మేల్కొన్న వ్యాసుడు, ఆ అజన్ముడైన సనత్కుమారుని దర్శించాడు. అతనికి నమస్కరించి, పెద్ద ఆసక్తితో ఇలా అడిగాడు. అతిథిగా వచ్చిన సనత్కుమారునికి పాద్యార్ఘ్యాదులు సమర్పించి, దేవతలకు యోగ్యమైన ఆసనాన్ని ఇచ్చాడు. సంతుష్టుడైన సనత్కుమారుడు, వినయంగా నమస్కరించిన వ్యాసునితో గంభీర స్వరంతో మాట్లాడాడు: "ఓ మునీశ్వరా! నీవు శివునితో సహవాసంలో, ప్రత్యక్షంగా గ్రహించదగిన పరమార్థాన్ని ధ్యానించు. ఇక్కడ నీవు తపస్సు ఎందుకు చేస్తున్నావు?" అప్పుడు వ్యాసుడు తన సంకల్పాన్ని వివరించాడు: "వేదమార్గంలో భక్తితో ధర్మార్ధకామమోక్షాలను సాధించాలనే తపస్సు చేస్తున్నాను. మీ కృపవల్ల లోకంలో అనేక విషయాలను స్థాపించాను; అన్ని విధాలా గురువుగా అయ్యాను. అయినా, మోక్షానికి దారితీసే జ్ఞానం కలగడం లేదు—ఇది ఆశ్చర్యంగా ఉంది. మోక్షార్థంగా తపస్సు చేస్తున్నాను, కాని కారణం నాకు తెలియదు." ఇలా వ్యాసుడు అడిగినపుడు, సనత్కుమారుడు, కారణాన్ని వివరించాడు: "శంభువును శ్రవణం చేయడం, కీర్తించడం, ధ్యానం చేయడం—ఈ మూడూ మహాసాధనాలు. వీటినే వేదాలు సమ్మతించాయి." సనత్కుమారుడు తన అనుభవాన్ని వివరించాడు: "అంతకు ముందు నేను కూడా ఇతర మార్గాల్లో అయోమయంగా తపస్సు చేశాను. అచలమైన మందరపర్వతంపై తపస్సు చేసినపుడు, శివుని ఆజ్ఞతో నందికేశ్వరుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆయన కరుణామయుడు, గణాధిపతి, సాక్షిగా ఉన్నాడు. ఆయన మాతో ప్రేమగా మాట్లాడాడు: 'శంభువును శ్రవణం చేయడం, కీర్తించడం, ధ్యానం చేయడం—వీటినే వేదాలు సమ్మతించాయి. బ్రాహ్మణా! ఈ మూడింటిని పునఃపునః ఆచరించు.'" ఇలా చెప్పి, ఆనందంగా తన అనుచరులతో కలసి, నందికేశ్వరుడు తన దివ్య విమానంలో ఉత్తమ లోకానికి వెళ్ళిపోయాడు. ఈ విధంగా, ప్రాచీన ఘట్టాన్ని నేను సంక్షిప్తంగా వివరించాను. ఈ శ్రవణాది త్రయం మోక్ష మార్గంగా నీకు వివరించబడింది. అయితే, ఎవరికైనా శ్రవణాది త్రయం సాధ్యం కాకపోతే, వారు ఏం చేయాలి? యత్నం లేకుండా మోక్షం ఎట్లా కలుగుతుంది అని అడిగారు. దానికి సమాధానంగా: ఎవరికైనా శ్రవణాది త్రయం సాధ్యం కాకపోతే, వారు శంకరుని లింగమో, విగ్రహమో ప్రతిష్ఠించి, ప్రతి రోజు భక్తితో ఆరాధన చేయాలి. ఇలా చేస్తే, సంసారసాగరాన్ని దాటి మోక్షాన్ని పొందుతారు. తన సామర్థ్యానికి తగిన విధంగా, మాయ లేకుండా, లింగానికి లేదా విగ్రహానికి ద్రవ్యాలను సమర్పించాలి. నిత్యంగా పూజ చేయాలి. భక్తితో మండపం, గోపురం, తీర్థం, మఠం, వనం, ఉత్సవం, వస్త్రాలు, గంధం, పుష్పమాల, ధూపం, దీపం మొదలైనవి సమర్పించాలి. వివిధ విధాలైన నైవేద్యాలు, అప్పాలు, వంటలు, గొడుగు, ధ్వజం, పంకా, చామరా మొదలైన రాజోపచారాలు సమర్పించాలి. లింగానికి, విగ్రహానికి అన్ని రాజోపచారాలు సమర్పించి, ప్రదక్షిణ, నమస్కారం, జపం చేయాలి. అనంత భక్తితో ప్రతిదినం ఆవాహన నుంచి ఉద్ధారణ వరకు అన్ని క్రమాలను పాటిస్తూ శంకరుని లింగంలో, విగ్రహంలో ఆరాధించాలి. శివుని కృపవల్ల, శ్రవణాది త్రయం చేయకపోయినా, విజయాన్ని పొందుతారు. పురాకాల మహానుభావులు కేవలం లింగ, విగ్రహ ఆరాధన ద్వారానే మోక్షాన్ని పొందారు. ప్రతి చోటా దేవతా గణాలు విగ్రహ రూపంలోనే పూజించబడతారు. కాని శివుడు మాత్రం లింగం రూపంలోను, విగ్రహ రూపంలోను ఎక్కడికక్కడ పూజించబడతాడు. దీనికి కారణమేమిటి అని ప్రశ్నించగా, ఈ విషయం మహాదేవుడే చెప్పగలడు. ఆయన చెప్పినది గురుపరంపర ద్వారా నేను వినినదాన్ని మీకు వివరిస్తాను. శివుడు పరబ్రహ్మ స్వరూపుడు కనుక "నిష్కల" అని, అంటే అవయవ రహితుడని అంటారు. ఆయనకు రూపం ఉన్నందున "సకల" అని కూడా అంటారు. కనుక ఆయనకు అవయవాలు ఉన్నవాడు, లేనవాడూ, రెండూ. అవయవ రహితుడైనందున లింగం నిరాకారంగా, ఆయనతో ఏకత్వంగా ఉంటుంది. అవయవాలతో ఉన్నందున విగ్రహం ఆయన రూపం. రెండింటి స్వరూపుడైనందున ఆయనను "బ్రహ్మ" అని, పరమతత్వంగా పిలుస్తారు. వాస్తవానికి, లింగం, విగ్రహం రెండూ ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ పూజిస్తారు. ఇతరులు బ్రహ్మం కాదని, అవయవ రహితులు కాదని, లింగాన్ని దేవతాధిపతులు పూజించరు. ఇతర దేవతలు బ్రహ్మం కాదని, జీవులే. కనుక, విగ్రహం రూపంలోనే నిశ్శబ్దంగా పూజిస్తారు. ఇతరులు జీవులే, శంకరుడు మాత్రమే బ్రహ్మం. ఈ విధంగా, శ్రవణం, కీర్తనం, ధ్యానం ద్వారా లేదా లింగ, విగ్రహ ఆరాధన ద్వారా శివుని అనుగ్రహంతో మోక్షాన్ని సులభంగా పొందవచ్చు. శివుడు పరబ్రహ్మ స్వరూపుడై, లింగంలో నిరాకారంగా, విగ్రహంలో సाकारంగా, అన్ని విధాలా ఆరాధించదగినవాడని ఈ కథ ద్వారా స్పష్టమౌతుంది.