ఈ విధంగా, లింగాన్ని మూడు విధాలుగా విభజించారని ప్రాచీనులు పేర్కొన్నారు. అందులో మొదటిది ఉత్తమ లింగం, దాని అర్ధంలో మధ్యమ లింగం, మధ్యమ లింగం యొక్క అర్ధంలో అధమ లింగం గుర్తించబడింది. ప్రతి లింగం, దానికి మునుపటి కన్నా తక్కువగా భావించబడుతుంది. భక్తి, విశ్వాసంతో అనేక లింగాలను ఎవరైనా నిత్యం పూజిస్తే, వారు తాము కోరిన ఫలితాలను సులభంగా పొందగలుగుతారు. నాలుగు వేదాలలో ఉన్న పుణ్యం కన్నా, లింగపూజకు ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత ఉందని, ఇదే అన్ని శాస్త్రాలలో స్థిరంగా నిశ్చయించబడింది. అందువల్ల, జ్ఞానులు ఇతర అన్ని కర్మలను పూర్తిగా వదిలి, పరమభక్తితో ఒకే ఒక్క లింగాన్ని పూజించాలి. ఈ లోకంలో చలించని, చలించే అన్ని జీవరాశులూ లింగపూజ ద్వారా పూజింపబడతాయి. సంసారసాగరంలో మునిగిపోయిన వారికి, విముక్తి పొందేందుకు లింగపూజ తప్ప మరో మార్గం లేదు. అజ్ఞానాంధకారంలో మునిగిపోయి, ఇంద్రియ సుఖాల్లో మునిగిపోయిన వారికి, ఈ లోకంలో లింగపూజ తప్ప మరే తుపాకీ (తరించు సాధనం) లేదు. హరి, బ్రహ్మ, ఇతర దేవతలు, ఋషులు, యక్షులు, రాక్షసులు, గంధర్వులు, చరణులు, సిద్ధులు, దైత్యులు, దానవులు, అలాగే శేషుడు మొదలైన నాగులు, గరుడుడు మొదలైన పక్షులు, ఇతర ప్రజాపతులు, మనువులు, కిన్నరులు, మానవులు—ఇలాంటి వారు అందరూ లింగాన్ని మహాభక్తితో పూజించి, తాము కోరుకున్న ఫలితాలను పొందారు. బ్రాహ్మణుడు, క్షత్రియుడు, వైశ్యుడు, శూద్రుడు, లేదా మిశ్రిత వర్ణంలో పుట్టినవారు—వారు అందరూ తగిన మంత్రంతో, భక్తితో లింగాన్ని ఎల్లప్పుడూ పూజించాలి. ఇంకా చెప్పాలంటే, స్త్రీలు మరియు ఇతరులకు కూడా ఇదే హక్కు ఉంది; శివలింగ పూజకు అందరికీ హక్కు ఉందని ద్విజులకు తెలియజేయబడింది. ద్విజులకు వేదమార్గానుసారంగా చేసే పూజే ఉత్తమమైనది; ఇతరులకు వేదపూజ అనుమతించబడదు. వేదమార్గానుసారంగా ద్విజులు మాత్రమే పూజ చేయాలి; ఇతర మార్గాలు అనుసరించకూడదని శివుడు స్వయంగా పేర్కొన్నారు. దధీచి, గౌతమాది ఋషుల శాపమునందు వేదపూజలో నమ్మకం ద్విజులలో మాత్రమే కలుగుతుంది. వేదాన్ని పక్కనబెట్టి, స్మార్త లేదా ఇతర విధానాల్లో పూజ చేసినవారు, తాము కోరుకున్న ఫలితాన్ని పొందరు. శంభుని పూజను, నైవేద్యాన్ని విధిగా సమర్పించిన తరువాత, అక్కడ ఎనిమిది రూపాలను పూజించాలి; అవే మూడు లోకాలకు మూలస్వరూపాలు. భూమి, నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, సూర్యుడు, చంద్రుడు, యజమాని—ఇవి ఎనిమిది రూపాలు. శర్వ, భవ, రుద్ర, ఉగ్ర, భీమ, ఈశ్వర, మహాదేవ, పశుపతి—ఈ ఎనిమిది రూపాలుగా పూజించాలి. అనంతరం, ఈశాన మొదలైన శంభుని పరివారాన్ని, చందనం, అక్షత, దళాలతో సత్సంకల్పంతో పూజించాలి. ఈశాన, నంది, చండ, మహాకాల, భృంగి, వృష, స్కంద, కపర్దీశ, సోమ, శుక్ర—ఈ క్రమంలో పూజించాలి. ముందు వీరభద్రుడు, వెనుక కీర్తిముఖుడు—ఇలా పదకొండు రూపాలను విధిగా పూజించాలి. తర్వాత, పంచాక్షరీ మంత్రాన్ని, శతరుద్రీయం, ఇతర స్తోత్రాలను పారాయణ చేసి, పంచాంగాన్ని కూడా చదవాలి. అనంతరం, లింగాన్ని ప్రదక్షిణ చేసి, నమస్కరించి, అనుమతి తీసుకుని వెళ్లాలి. ఈ విధంగా శివపూజ యొక్క సంపూర్ణ విధానం వివరించబడింది. రాత్రి వేళల్లో ఎల్లప్పుడూ ఉత్తరదిశను ఎదురుగా చూసి, పవిత్రంగా శివపూజ చేయాలి. శంభువుకు తూర్పుదిశను ఎదురుగా, శక్తి ఉన్న చోట ఉత్తరదిశను, వెనుకపక్కన పడేలా పశ్చిమదిశను చూడరాదు. త్రిపుండ్ర (బస్మధారణం), రుద్రాక్ష మాల, బిల్వదళం లేకుండా జ్ఞానులు శంకరుని పూజించకూడదు. బస్మం లేకపోతే, మట్టి ద్వారా అయినా త్రిపుండ్రను ధరించాలి. ఈ సందర్భంలో, శివనైవేద్యాన్ని తినరాదని మీరు ముందు విన్నారు. దాని గురించి నిర్ణయం ఏమిటి? బిల్వదళ మహిమను కూడా వివరించండి అని శిష్యుడు అడిగాడు. ఈ ప్రశ్నకు గురువు ఆనందంగా సమాధానం చెప్పాడు: శివవ్రతాన్ని పాటించే భక్తులకు శివనైవేద్యాన్ని తినడం నిషిద్ధమని భావించాల్సిన అవసరం లేదు. శుద్ధిగా, శుభ్రంగా, మంచి వ్రతంలో స్థిరంగా ఉండే శివభక్తుడు శివనైవేద్యాన్ని తినవచ్చు. శివనైవేద్యాన్ని కేవలం చూడడానికే పాపాలు తొలగిపోతాయి; భక్తుడు దాన్ని తింటే కోట్ల పుణ్యఫలాలు లభిస్తాయి. వెయ్యి యజ్ఞాలు చేసినా, కోట్ల యజ్ఞాలు చేసినా, శివనైవేద్యాన్ని తినడానికంటే సమానం కాదు; దాన్ని తినడం వల్ల శివసాయుజ్యం లభిస్తుంది. ఏ ఇంట్లో శివనైవేద్యం పంపిణీ చేస్తారో, ఆ ఇల్లు పూర్తిగా పవిత్రమవుతుంది; ఇతరుల పవిత్రతకూ కారణమవుతుంది. శివనైవేద్యం వచ్చినప్పుడు, తలవంచి, శ్రద్ధతో, శివస్మరణతో తీసుకోవాలి. ఇది మరొక సమయానికి వచ్చినా తినవచ్చు; అయితే ఆలస్యమైతే పాపంతో కలిసిపోతుంది. శివనైవేద్యాన్ని స్వీకరించాలనే ఆసక్తి లేని వాడు అతి పాపాత్ముడవుతాడు, నరకానికి పోవాల్సిందే. మనసులో, లేదా స్ఫటిక, బంగారం, వెండి పాత్రలో ఉన్న శివనైవేద్యం initiation పొందినవారికి తినదగినదిగా చెప్పబడింది. శైవదీక్ష కలిగిన భక్తుడు అన్ని లింగాల నుండి వచ్చిన మహాప్రసాదాన్ని తినవచ్చు; అది శుభదాయకం. ఇప్పుడు శైవదీక్ష లేని, కానీ భక్తితో ఉన్నవారు శివనైవేద్యాన్ని తినగలరా అనే విషయాన్ని ఆనందంగా వినండి. శాలగ్రామ లింగంలో, ద్రవ లింగంలో, రాయిలో, వెండిలో, బంగారంలో, దేవతలు లేదా సిద్ధులు ప్రతిష్ఠించిన లింగంలో—ఈ విధంగా వివరించబడింది.