ஶிவபுராணம்

புநஃ கல்பாம்தரேவ்ரு'த்தே ப்ரஹ்மபுத்ரஃ ஸஜாயதே புநஶ்சதபஸாதீப்தஃக்ரமாந்முக்தோபவிஷ்யதி

பிறகு, மற்றொரு கல்பம் வந்தபோது, அவர் பிரம்மாவின் மகனாக பிறப்பார்; மீண்டும் தவம் செய்து, படிப்படியாக விடுதலை அடைவார்.

ப்ரு'த்வ்யாதிகார்யபூதேப்யோலோகாவைநிர்மிதாஃக்ரமாத் பாதாலாதி ச ஸத்யாம்தம்ப்ரஹ்மலோகாஶ்சதுர்தஶ

பூமி முதலான காரணங்களிலிருந்து, படிப்படியாக உருவாகும் பதாளம் முதல் சத்தியம் வரை உள்ள பதினான்கு உலகங்களும் தோன்றுகின்றன.

ஸத்யாதூர்த்வம்க்ஷமாம்தம்வைவிஷ்ணுலோகாஶ்சதுர்தஶ க்ஷமலோகேகார்யவிஷ்ணுர்வைகும்டேவரபத்தநே

சத்தியம் மேலாகவும் பூமி வரை கீழாகவும் விஷ்ணுவின் பதினான்கு உலகங்கள் உள்ளன; பூமி உலகில், செயல் விஷ்ணு, வைகுண்டம் என்ற சிறந்த நகரத்தில் தங்கி இருக்கிறார்.

கார்யலக்ஷ்ம்யாமஹாபோகிரக்ஷாம்க்ரு'த்வா ऽதிதிஷ்டதி ததூர்த்வகாஶ்சாஶுச்யம்தாலோகாஷ்டாவிம்ஶதிஃ ஸ்திதாஃ

செயல் லட்சுமியுடன் பெரும் இன்ப வடிவம் கொண்டு, அவர் பாதுகாத்து அங்கே தங்கி இருக்கிறார்; அதன் மேலே, அசுசி வரை இருபத்தி எட்டு உலகங்கள் நிலைத்துள்ளன.

ஶுசௌலோகேதுகைலாஸேருத்ரோவைபூதஹ்ரு'த்ஸ்திதஃ ஷடுத்தராஶ்சபஞ்சாஶதஹிம்ஸாம்தாஸ்ததூர்த்வகாஃ

சுசி உலகில், கைலாசத்தில், மகத்தான மகிமை உடைய ருத்ரன் தங்கி இருக்கிறார்; அதன் மேலே, ஐம்பத்து ஆறு அமைதியான, அஹிம்சை நிறைந்த உலகங்கள் உள்ளன.

அஹிம்ஸாலோகமாஸ்தாயஜ்ஞாநகைலாஸகேபுரே கார்யேஶ்வரஸ்திரோபாவம்ஸர்வாந்க்ரு'த்வாதிதிஷ்டதி

அஹிம்சை உலகில், ஞான கைலாச நகரத்தில், செயல் ஈச்வரன் அனைத்தையும் மறைத்து அங்கே தங்கி இருக்கிறார்.

ததம்தேகாலசக்ரம்ஹிகாலாதீதஸ்ததஃபரம் ஶிவேநாதிஷ்டிதஸ்தத்ரகாலஶ்சக்ரேஶ்வராஹ்வயஃ

அதன் முடிவில் கால சக்கரம் உள்ளது; அதன் மேல் காலத்தை கடந்தது ஒன்று உள்ளது, அங்கே சிவன் தலைமை வகிக்கிறார்; அங்கே காலம் சக்கரத்தின் ஆண்டவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

மாஹிஷம் தர்மமாஸ்தாயஸர்வாந்காலேந யும்ஜதி அஸத்யஶ்சாஶுசிஶ்சைவ ஹிம்ஸாசைவாதநிர்க்ரு'ணா

மகிஷம் எனும் தர்மத்தை ஏற்று, அவர் எல்லோரையும் காலத்தின் மூலம் கட்டுப்படுத்துகிறார்; அங்கே பொய், அசுத்தம், வன்முறை, கொடூரம் ஆகியவை உள்ளன.

அஸத்யாதிசதுஷ்பாதஃஸர்வாம்ஶஃ காமரூபத்ரு'க் நாஸ்திக்யலக்ஷ்மீர்துஃஸம்கோவேதபாஹ்யத்வநிஃஸதா

பொய் முதலான நான்கு குற்றங்கள், எல்லா வகை உருவங்களும், நம்பிக்கையில்லாதது, வறுமை, தீய நட்பு, வேதத்திற்கு வெளியான ஒலி என்றும் இருக்கிறது.

க்ரோதஸம்கஃக்ரு'ஷ்ணவர்ணோமஹாமஹிஷவேஷவாந் தாவந்மஹேஶ்வரஃப்ரோக்தஸ்திரோதாஸ்தாவதேவ ஹி

கோபத்துடன் சேர்க்கை, கருப்பு நிறம், பெரிய மகிஷ வடிவம்—இவ்வளவு காலம் மஹேஸ்வரன் மறைந்திருப்பார், அவ்வளவு காலம் தான்.

ததர்வாக்கர்மபோகோ ஹி ததூர்த்வம்ஜ்ஞாநபோககம் ததர்வாக்கர்ம மாயாஹிஜ்ஞாநமாயா ததூர்த்வகம்

அதற்கு கீழே செயல் அனுபவம் உள்ளது; அதற்கு மேல் ஞான அனுபவம் உள்ளது. கீழே செயல் மாயை, மேலே ஞான மாயை உள்ளது.

மா லக்ஷ்மீஃ கர்மபோகோவையாதிமாயேதிகத்யதே மா லக்ஷ்மீர்ஜ்ஞாநபோகோவையாதிமாயேதிகத்யதே

அதற்கு கீழே, லட்சுமி செயல் அனுபவமாக இருந்து, அது மாயையின் அளவு என்று கூறப்படுகிறது; மேலே, லட்சுமி ஞான அனுபவமாக இருந்து, அதுவும் மாயையின் அளவு என்று கூறப்படுகிறது.

ததூர்த்வம்நித்யபோகோஹிததர்வாங்நஶ்வரம்விதுஃ ததர்வாக்சதிரோதாநம்ததூர்த்வம்நதிரோதநம்

அதற்கு மேலே என்றும் நிலைக்கும் இன்பம் உள்ளது; கீழே அது அழிகிறது என்று அறியப்படுகிறது. கீழே மறைவு உள்ளது; மேலே மறைவு இல்லை.

ததர்வாக்பாஶபம்தோஹிததூர்த்வம்நஹிபம்தநம் ததர்வாக்பரிவர்தம்தேகாம்யகர்மாநுஸாரிணஃ

அதற்கு கீழே பாசம் எனும் பந்தம் உள்ளது; மேலே பந்தம் இல்லை. கீழே, ஆசை மற்றும் கர்மா படி செய்பவர்களுக்கு பிறவி சுழற்சி உள்ளது.

நிஷ்காமகர்மபோகஸ்துததூர்த்வம்பரிகீர்திதஃ ததர்வாக்பரிவர்தம்தேபிம்துபூஜாபராயணாஃ

அதற்கு மேலே, ஆசை இல்லாத செயல் இன்பம் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது; கீழே, பிந்து வழிபாட்டில் ஈடுபடுவோருக்கு பிறவி சுழற்சி உள்ளது.

ததூர்த்வம்ஹிவ்ரஜம்த்யேவநிஷ்காமாலிம்கபூஜகாஃ ததர்வாக்பரிவர்தம்தம்ஶிவாந்யஸுரபூஜகாஃ

அருவான சிவனை விருப்பமில்லாமல் பூஜை செய்பவர்கள் அதற்கு மேல் செல்லுகிறார்கள்; சிவனை தவிர வேறு தேவர்களை வணங்குபவர்கள் கீழே சுற்றிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

ஶிவைகநிரதாயே ச ததூர்த்வம்ஸம்ப்ரயாம்திதே ததர்வாக்ஜீவகோடிஃஸ்யாத்ததூர்த்வம்பரகோடிகாஃ

சிவனையே முழுமையாக வழிபடுபவர்கள் அதற்கு மேலே உயர்கிறார்கள்; அதற்கு கீழே எண்ணிக்கையற்ற உயிர்கள் இருக்கின்றன, மேலே உயர்ந்தோர் கூட்டம் உள்ளது.

ஸாம்ஸாரிகாஸ்ததர்வாக்ச முக்தாஃ கலு ததூர்த்வகாஃ ததர்வாக்பரிவர்தம்தே ப்ராக்ரு'தத்ரவ்யபூஜகாஃ

அதற்கு கீழே இருப்பவர்கள் உலக வாழ்க்கையில் சிக்கியவர்கள்; மேலே இருப்பவர்கள் உண்மையில் விடுதலை பெற்றவர்கள். இயற்கை பொருள்களை வணங்குபவர்கள் கீழே சுற்றிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

ததூர்த்வம்ஹிவ்ரஜம்த்யேதேபௌருஷத்ரவ்யபூஜகாஃ ததர்வாக்சக்திலிம்கம் து ஶிவலிம்கம் ததூர்த்வகம்

மனிதனால் செய்யப்பட்ட பொருள்களைப் பயன்படுத்தி பூஜை செய்பவர்கள் மேலே செல்கிறார்கள்; கீழே சக்தி லிங்கம் இருக்கிறது, மேலே சிவலிங்கம் உள்ளது.

ததர்வாகாவ்ரு'தம் லிம்கம் ததூர்த்வம் ஹி நிராவ்ரு'தி ததர்வாக்கல்பிதம் லிம்கம் ததூர்த்வம் வை ந கல்பிதம்

கீழே லிங்கம் மறைக்கப்பட்டதாக உள்ளது; மேலே அது மறைவு இல்லாமல் இருக்கிறது. கீழே லிங்கம் உருவாக்கப்பட்டது; மேலே அது உருவாக்கப்படாதது.

ததர்வாக்சக்திலோகா ஹி ஶதம் வை த்வாதஶாதிகம்

அதற்கு கீழே, நூற்றிரண்டு சக்தி உலகங்கள் உள்ளன.

ததர்வாக்பிம்துரூபம் ஹி நாதரூபம் ததுத்தரம் ததர்வாக்கர்மலோகஸ்து ததூர்த்வம் ஜ்ஞாநலோககஃ

அதற்கு கீழே பிந்து வடிவம் உள்ளது; மேலே நாட வடிவம் உள்ளது. கீழே செயல் உலகம், மேலே அறிவு உலகம் உள்ளது.

நமஸ்காரஸ்ததூர்த்வம்ஹிமதாஹம்காரநாஶநஃ ஜநிஜம்திரோதாநம்நாநிஷித்த்யாததே இதி

அதற்கு மேலே வணக்கம் செய்வது அகந்தையை அழிக்கிறது; பிறப்பால் வரும் மறைவு அங்கே தடுக்கப்படுவதில்லை.

ஜ்ஞாநஶப்தார்த ஏவம் ஹி திரோதாநநிவாரணாத் ததர்வாக்பரிவர்தம்தேஹ்யாதிபௌதிகபூஜகாஃ

‘அறிவு’ என்ற சொல்லின் பொருளில் மறைவு நீங்குகிறது; புவி பொருள்களை வணங்குபவர்கள் கீழே சுற்றிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

ஆத்யாத்மிகார்சகா ஏவ ததூர்த்வம்ஸம்ப்ரயாம்திவை தாவத்வைவேதிபாகம்தந்மஹாலோகாத்மலிம்ககே

ஆன்மாவை வணங்குபவர்கள் உண்மையில் மேலே செல்கிறார்கள்; அந்த மகா உலகில் பிரிவில்லாத பாகம் வரை அவர்கள் செல்வார்கள்.

ப்ரக்ரு'த்யாத்யஷ்டபம்தோபிவேத்யம்தேஸம்ப்ரதிஷ்டதஃ ஏவமேதாத்ரு'ஶம்ஜ்ஞேயம்ஸர்வம்லௌகிகவைதிகம்

பிரகிருதி முதலான எட்டு பந்தங்கள் அங்கே நிலைபெற்றுள்ளன என்று அறிய வேண்டும்; அதுபோல் எல்லா உலகியலும் வேதத்தையும் இப்படியே அறிய வேண்டும்.

அதர்மமஹிஷாரூடம்காலசக்ரம்தரம்திதே ஸத்யாதிதர்மயுக்தாயேஶிவபூஜாபராஶ்சயே

அதர்மம் என்னும் எருமை மீது காலச் சக்கரம் சுழல்கிறது; ஆனால் சத்தியம் முதலான தர்மங்களுடன் சிவனை வணங்குபவர்கள் வேறுபட்டவர்கள்.

ததூர்த்வம்வ்ரு'ஷபோதர்மோப்ரஹ்மசர்யஸ்வரூபத்ரு'க் ஸத்யாதிபாதயுக்தஸ்துஶிவலோகாக்ரதஃஸ்திதஃ

அதற்கு மேலே, தர்மம் எருமை வடிவில், தவம் தாங்கி, சத்தியம் முதலான நற்குணங்களுடன் சிவலோகத்தின் முன்புறம் நிற்கிறது.

க்ஷமாஶ்ரு'ங்கஃ ஶமஶ்ரோத்ரோ வேதத்வநிவிபூஷிதஃ ஆஸ்திக்யசக்ஷுர்நிஶ்வாஸகுருபுத்திமநா வ்ரு'ஷஃ

அந்த எருமைக்கு கொம்பாக பொறுமை, காதாக அமைதி, வேத ஒலியால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; கண்களாக நம்பிக்கை, ஆசானாக மூச்சு, மனதாக அறிவு உள்ளது.