ஶிவபுராணம்

த்யாயதஃ க்ஷணமாத்ரம் வா ஶ்ரத்தயா பரமேஶ்வரம் யத்பவேத்ஸுமஹச்ச்ரேயஸ்தஸ்யாம்தோ நைவ வித்யதே

பெரியோன் மீது நம்பிக்கையுடன், ஒருகணம் கூட தியானம் செய்தால், அதனால் கிடைக்கும் பேரின்பத்திற்கு முடிவே இல்லை.

நாஸ்தி த்யாநஸமம் தீர்தம் நாஸ்தி த்யாநஸமம் தபஃ நாஸ்தி த்யாநஸமோ யஜ்ஞஸ்தஸ்மாத்த்யாநம் ஸமாசரேத்

தியானத்துக்கு சமமான தீர்த்தம் இல்லை; தியானத்துக்கு ஒப்பான தவம் இல்லை; தியானத்துக்கு இணையான யாகமும் இல்லை. ஆகவே, தியானம் செய்ய வேண்டும்.

தீர்தாநி தோயபூர்ணாநி தேவாந்பாஷாணம்ரு'ந்மயாந் யோகிநோ ந ப்ரபத்யம்தே ஸ்வாத்மப்ரத்யயகாரணாத்

தண்ணீரால் நிரம்பிய தீர்த்தங்களையும், கல் மண் ஆகியவற்றால் ஆன தேவதைகளை யோகிகள் நாடுவதில்லை; ஏனென்றால், அவர்கள் தங்கள் உள்ளத்தில் உறுதியுடன் இருக்கிறார்கள்.

யோகிநாம் ச வபுஃ ஸூக்ஷ்மம் பவேத்ப்ரத்யக்ஷமைஶ்வரம் யதா ஸ்தூலமயுக்தாநாம் ம்ரு'த்காஷ்டாத்யைஃ ப்ரகல்பிதம்

யோகிகளுக்கு, நுண்ணிய உடல் தெய்வீகமாக நேரில் தெரிகிறது; யோகத்தில் ஈடுபடாதவர்களுக்கு, மண் மரம் முதலியவற்றால் ஆன உருவங்கள் தான் உண்மையாக தோன்றும்.

யதேஹாம்தஶ்சரா ராஜ்ஞஃ ப்ரியாஃ ஸ்யுர்ந பஹிஶ்சராஃ ததாம்தர்த்யாநநிரதாஃ ப்ரியாஶ்ஶம்போர்ந கர்மிணஃ

அரண்மனையில் உள்ளவர்கள் அரசருக்கு பிடிப்பவர்கள்; வெளியிலுள்ளவர்கள் அல்ல. அதுபோல், உள்ளத்தில் தியானம் செய்பவர்கள் சங்கரனுக்கு அருமை; வெறும் கர்மங்களில் ஈடுபடுவோர் அல்ல.

பஹிஸ்கரா யதா லோகே நாதீவ பலபோகிநஃ த்ரு'ஷ்ட்வா நரேந்த்ரபவநே தத்வதத்ராபி கர்மிணஃ

உலகத்தில் வெளியிலிருப்பவர்கள், அரசரின் அரண்மனையில் இருந்தாலும், பெரிதாக பலனை அனுபவிக்க முடியாது; அதுபோல், இங்கு வெறும் கர்மம் செய்வோரும் அதிக பலன் பெறமாட்டார்கள்.

யத்யம்தரா விபத்யம்தே ஜ்ஞாநயோகார்தமுத்யதஃ யோகஸ்யோத்யோகமாத்ரேண ருத்ரலோகம் கமிஷ்யதி

ஞானமும் யோகத்தையும் நாடி முயற்சி செய்யும் போது யாராவது பாதியில் தவறினாலும், யோகத்தில் செய்த முயற்சியால் அவர்கள் ருத்ரனின் உலகை அடைவார்கள்.

அநுபூய ஸுகம் தத்ர ஸ ஜாதோ யோகிநாம் குலே ஜ்ஞாநயோகம் புநர்லப்த்வா ஸம்ஸாரமதிவர்ததே

அங்கே இன்பம் அனுபவித்தபின், யோகிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்து, மீண்டும் ஞானமும் யோகமும் பெற்று, பிறவிப்பெருங்கடலை கடந்துவிடுவான்.

ஜிஜ்ஞாஸுரபி யோகஸ்ய யாம் கதிம் லபதே நரஃ ந தாம் கதிமவாப்நோதி ஸர்வைரபி மஹாமகைஃ

யோகத்தை அறிய விரும்பும் ஒருவனுக்கே கிடைக்கும் நிலை, பெரிய யாகங்கள் அனைத்தாலும் கூட பெற முடியாது.

த்விஜாநாம் வேதவிதுஷாம் கோடிம் ஸம்பூஜ்ய யத்பலம் பிக்ஷாமாத்ரப்ரதாநேந தத்பலம் ஶிவயோகிநே

வேதம் அறிந்த கோடி இருமுறைப் பிறந்தவர்களை வணங்கிப் பெறும் பலனை, சிவயோகிக்கு ஒரு முறை பிச்சை கொடுத்தாலே அந்தப் பலனை பெறலாம்.

யஜ்ஞாக்நிஹோத்ரதாநேந தீர்தஹோமேஷு யத்பலம் யோகிநாமந்நதாநேந தத்ஸமஸ்தம் பலம் லபேத்

யாகம், ஹோமம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவற்றால் கிடைக்கும் பலனை, யோகிக்கு உணவு அளிப்பதன் மூலம் அனைத்தையும் பெற முடியும்.

யே சாபவாதம் குர்வம்தி விமூடாஶ்ஶிவயோகிநாம் ஶ்ரோத்ரு'பிஸ்தே ப்ரபத்யந்தே நரகேஷ்வாமஹீக்ஷயாத்

சிவயோகிகளை பழிக்கும் அறியாமை உடையவர்கள், அவர்களைக் கேட்பவர்களோடு சேர்ந்து, எமன் ஆளும் நரகங்களில் வீழ்வார்கள்.

ஸதி ஶ்ரோதரி வக்தாஸ்யாதபவாதஸ்ய யோகிநாம் தஸ்மாச்ச்ரோதா ச பாபீயாந்தண்ட்யஸ்ஸுமஹதாம் மதஃ யே புநஃ ஸததம் பக்த்யா பஜம்தி ஶவயோகிநஃ

யோகிகளைப் பழிக்கும் போது கேட்பவர் இருந்தால், பேசுபவரும் பாவம் செய்கிறார்; அதனால் கேட்பவர் இன்னும் அதிக பாவம் செய்வதாகவும், கடும் தண்டனைக்கு உரியவராகவும் கருதப்படுகிறார். ஆனால் எப்போதும் பக்தியுடன் சிவயோகிகளை வழிபடுவோர்—

தே விதம்தி மஹாபோகாநம்தே யோகம் ச ஶாம்கரம் போகார்திபிர்நரைஸ்தஸ்மாத்ஸம்பூஜ்யாஃ ஶிவயோகிநஃ

அவர்கள் எல்லா வகையான ஆனந்தங்களையும், முடிவில்லாத சிவயோகத்தையும் அறிவார்கள். அதனால், இன்பம் விரும்பும் மனிதர்கள் சிவயோகிகளை வழிபட வேண்டும்.

ப்ரதிஶ்ரயாந்நபாநாத்யைஃ ஶய்யாப்ராவரணாதிபிஃ யோகதர்மஃ ஸஸாரத்வாதபேத்யஃ பாபமுத்கரைஃ

அவர்களுக்கு தங்குமிடம், உணவு, பானம், படுக்கை, போர்வை போன்றவை கொடுத்தால், யோகத்தின் நெறி உறுதியானதாய் இருந்து, எந்த பாவமும் அதை உடைக்க முடியாது.

வஜ்ரதம்துலவஜ்ஜ்ஞேயம் ததா பாபேந யோகிநஃ ந லிப்யம்தே ச தாபௌகைஃ பத்மபத்ரம் யதாம்பஸா

எப்படி வெள்ளரிசி தானியங்கள் கடினமாக இருப்பதோ, அதுபோல் யோகிகள் பாவத்திற்கு முன் உறுதியானவர்கள்; தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல, அவர்கள் துன்பங்கள் எதிலும் கலக்கப்படமாட்டார்கள்.

யஸ்மிந்தேஶே வஸேந்நித்யம் ஶிவயோகரதோ முநிஃ ஸோ ऽபி தேஶோ பவேத்பூதஃ ஸபூத இதி கிம் புநஃ

யார் எங்கு சிவயோகத்தில் மனதை செலுத்தி எப்போதும் வாழ்கிறாரோ, அந்த இடம் தூய்மையானதாக மாறும்; அது ஏற்கனவே தூய்மையான இடமாயிருந்தால், எவ்வளவு சிறப்பாக இருக்கும்!

தஸ்மாத்ஸர்வம் பரித்யஜ்ய க்ரு'த்யமந்யத்விசக்ஷணஃ ஸர்வதுஃகப்ரஹாணாய ஶிவயோகம் ஸமப்யஸேத்

அதனால், அறிவாளிகள் எல்லா வேறு கடமைகளையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா துயரங்களும் நீங்க சிவயோகத்தை பயில வேண்டும்.

ஸித்தயோகபலோ யோகீ லோகாநாம் ஹிதகாம்யயா போகாந்புக்த்வா யதாகாமம் விஹரேத்வாத்ர வர்ததாம்

யோக சாதனையில் வெற்றி பெற்ற யோகி, உலகத்தின் நன்மைக்காக விரும்பும் இன்பங்களை அனுபவிக்கலாம், அல்லது விருப்பப்படி இங்கு தங்கிக்கொள்ளலாம்.

அதவா க்ஷுத்ரமித்யேவ மத்வா வைஷயிகம் ஸுகம் த்யக்த்வா விராகயோகேந ஸ்வேச்சயா கர்ம முச்யதாம்

இல்லை என்றால், உலக இன்பங்களை சிறிதாக எண்ணி, அதை விட்டு, விரக்ய யோகத்தின் மூலம், தானாகவே செயல் பந்தத்திலிருந்து விடுபடலாம்.

யஸ்த்வாஸந்நாம் ம்ரு'திம் மர்த்யோ த்ரு'ஷ்டாரிஷ்டம் ச பூயஸா ஸ யோகாரம்பநிரதஃ ஶிவக்ஷேத்ரம் ஸமாஶ்ரயேத்

ஒரு மனிதன் மரணம் அருகில் வந்தது அல்லது பல தீய அறிகுறிகள் தெரிந்தால், யோகத்தை தொடங்க விரும்பினால், சிவபுணிதமான இடத்தில் அடைக்கலம் புக வேண்டும்.

ஸ தத்ர நிவஸந்நேவ யதி தீரமநா நரஃ ப்ராணாந்விநாபி ரோகாத்யைஃ ஸ்வயமேவ பரித்யஜேத்

அங்கு உறுதியான மனதுடன் வாழும் மனிதன், நோய் அல்லது வேறு காரணமின்றி, தானாகவே உயிரை விட்டால், அவன் தானாகவே பிரியவல்லவன்.

க்ரு'த்வாப்யநஶநம் சைவ ஹுத்வா சாம்கம் ஶிவாநலே க்ஷிப்த்வா வா ஶிவதீர்தேஷு ஸ்வதேஹமவகாஹநாத்

உணவு தவிர்த்து, உடலை சிவனின் அக்னியில் அர்ப்பணித்து, அல்லது சிவபுனித தீர்த்தங்களில் தன் உடலை ஆழ்த்தி—

ஶிவஶாஸ்த்ரோக்தவிதிவத்ப்ராணாந்யஸ்து பரித்யஜேத்

சிவசாஸ்திரத்தில் சொல்லப்பட்ட முறையைப் பின்பற்றி உயிரை விட்டால்—

ரோகாத்யைர்வாத விவஶஃ ஶிவக்ஷேத்ரம் ஸமாஶ்ரிதஃ ம்ரியதே யதி ஸோப்யேவம் முச்யதே நாத்ர ஸம்ஶயஃ

அல்லது, நோய் அல்லது வேறு துன்பங்களால் வலியுறுத்தப்பட்டு, சிவபுணித இடத்தில் அடைக்கலம் புகுந்தவனும் அங்கு இறந்தால், அவனும் இப்படியே விடுதலை பெறுவான்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

யதா ஹி மரணம் ஶ்ரேஷ்டமுஶம்த்யநஶநாதிபிஃ ஶாஸ்த்ரவிஶ்ரம்பதீரேண மநஸா க்ரியதே யதஃ

எப்படி தவம், உண்ணாவிரதம் போன்றவற்றால், சாஸ்திர நம்பிக்கையுடன் மனதை நிலைநிறுத்தி மரணிப்பது சிறந்ததாக இருக்கிறதோ,

ஶிவநிந்தாரதம் ஹத்வா பீடிதஃ ஸ்வயமேவ வா யஸ்த்யஜேத்துஸ்த்யஜாந்ப்ராணாந்ந ஸ பூயஃ ப்ரஜாயதே

சிவனை இகழ்பவரை அழித்தவனாகவோ, தானே துன்புறுபவனாகவோ, உயிரை விட்டால், அவன் இனி பிறவியெடுப்பதில்லை.

ஶிவநிந்தாரதம் ஹம்துமஶக்தோ யஃ ஸ்வயம் ம்ரு'தஃ ஸத்ய ஏவ ப்ரமுச்யேத த்ரிஃ ஸப்தகுலஸம்யுதஃ

சிவனை இகழ்பவரை அழிக்க முடியாமல், தானே இறந்தால், உடனே அவனும், அவனுடன் முப்பத்து ஒன்றாம் தலைமுறையினரும் விடுதலை பெறுவார்கள்.

ஶிவார்தே யஸ்த்யஜேத்ப்ராணாஞ்சிவபக்தார்தமேவ வா ந தேந ஸத்ரு'ஶஃ கஶ்சிந்முக்திமார்கஸ்திதோ நரஃ

யார் சிவனுக்காக, அல்லது சிவபக்தருக்காக உயிரை விட்டாரோ, விடுதலைப் பாதையில் அவருக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை.