ஶிவபுராணம்

தஸ்மாதபி பராத்பிம்தோரர்தேதோஶ்ச ததஃ பராத் ததஃ பராந்நிஶாதீஶாந்நாதாக்யாச்ச ததஃ பராத்

அதையும் தாண்டியும், பிந்துவின் பாதியையும், அதைத் தாண்டியும், இரவின் தலைவர்களையும், அதைத் தாண்டியும், நாதம் என அழைக்கப்படுவதைத் தாண்டியும்.

ததஃ பராத்ஸுஷும்நேஶாத்ப்ரஹ்மரம்த்ரேஶ்வராதபி ததஃ பரஸ்மாச்சக்தேஶ்ச பரஸ்தாச்சிவதத்த்வதஃ

அதைத் தாண்டியும், நடு நாடியின் இறைவனை, பிரம்மரந்திரத்தின் இறைவனை, அதையும் தாண்டி உயர்ந்த சக்தியையும், அதையும் தாண்டி சிவத்தத்துவத்தையும்.

பரமம் காரணம் ஸாக்ஷாத்ஸ்வயம் நிஷ்காரணம் ஶிவம் காரணாநாம் ச தாதாரம் த்யாதாராம் த்யேயமவ்யயம்

உயர்ந்த காரணம் நேரடியாகவே சிவனே; அவர் எந்தக் காரணமும் இல்லாதவர், எல்லா காரணங்களுக்குத் தாயாரும், தியானம் செய்பவர்களுக்கு தியானப் பொருளும், அழியாதவரும் ஆவார்.

பரமாகாஶமத்யஸ்தம் பரமாத்மோபரி ஸ்திதம் ஸர்வைஶ்வர்யேண ஸம்பந்நம் ஸர்வேஶ்வரமநீஶ்வரம்

அவர் பரமானந்த ஆகாயத்தின் நடுவிலும், பரமாத்மாவைத் தாண்டியும், எல்லா ஐஸ்வரியங்களுடன் கூடியவரும், எல்லாவற்றுக்கும் இறைவனும், மேலோர் இல்லாதவரும் ஆவார்.

ஐஶ்வர்யாச்சாபி மாயேயாதஶுத்தாந்மாநுஷாதிகாத் அபராச்ச பராத்த்யாஜ்யாததிஶுத்தாத்வகோசராத்

ஐஸ்வரியத்திலிருந்தும், மாயையிலிருந்தும், அசுத்தத்திலிருந்தும், மனிதனிடமிருந்தும், கீழ்மையானவற்றிலிருந்தும், மேலானவற்றிலிருந்தும், பரிசுத்தமான பாதையிலிருந்தும்.

தத்பராச்சுத்தவித்யாத்யாதுந்மநாம்தாத்பராத்பராத் பரமம் பரமைஶ்வர்யமுந்மநாத்யமநாதி ச

அதைத் தாண்டியும், தூய அறிவிலிருந்தும், உயர்ந்த உன்மனாவிலிருந்தும், பரமானந்தம், உயர்ந்த ஐஸ்வரியம், உன்மனாவிலிருந்தும், ஆதியற்ற நிலையும்.

அபாரமபராதீநம் நிரஸ்தாதிஶயம் ஸ்திரம் இத்தமர்தைர்தஶவிதைரியமாதர்வணீ ஶ்ருதிஃ

அளவில்லாதது, பிறருக்கு அடிமையில்லாதது, எல்லா மிகைமைகளும் நீங்கிய நிலை, நிலைத்திருப்பது — இவ்வாறு பத்து விதமான அர்த்தங்களுடன் இந்த அதர்வண வேதம் கூறுகிறது.

யஸ்மாத்கரீயஸீ தஸ்மாத்விஶ்வம் வ்யாப்தமதர்வணாத் ரு'க்வேதஃ புநராஹேதம் ஜாக்ரத்ரூபம் மயோச்யதே

அதர்வவேதம் மிக உயர்ந்தது என்பதால், இந்த உலகம் அதனால் முழுவதும் நிறைந்துள்ளது; ரிக்வேதம் இதை விழிப்புணர்வு நிலையாக அறிவிக்கிறது, இதை நான் கூறியுள்ளேன்.

யேநாஹமாத்மதத்த்வஸ்ய நித்யமஸ்ம்யபிதாயகஃ யஜுர்வேதோ ऽவதத்தத்வத்ஸ்வப்நாவஸ்தா மயோச்யதே

நான் ஆத்மாவின் உண்மையை எப்போதும் வெளிப்படுத்துகிறேன் என்று யஜுர்வேதம் கூறுகிறது; அதுபோல் கனவு நிலையும் எனால் கூறப்பட்டுள்ளது.

போக்யாத்மநா பரிணதா வித்யாவேத்யா யதோ மயி ஸாம சாஹ ஸுஷுப்த்யாக்யமேவம் ஸர்வம் மயோச்யதே

அனுபவிக்க வேண்டிய அறிவு என்னுள் அறியப்படுவதற்காக மாற்றம் அடைகிறது; சாமவேதம் இதை ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையாகச் சொல்கிறது; இவ்வாறு அனைத்தையும் நான் விளக்கியுள்ளேன்.

மமார்தேந ஶிவேநேதம் தாமஸேநாபிதீயதே அதர்வாஹ துராயாக்யம் துரீயாதீதமேவ ச

என் பொருளால், சிவனே, இது தாமஸமாக அழைக்கப்படுகிறது; அதர்வவேதம் 'நான்காவது' நிலையும் அதற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையையும் கூறுகிறது.

மயாபிதீயதே தஸ்மாதத்வாதீதபதோஸ்ம்யஹம் அத்வாத்மகம் து த்ரிதயம் ஶிவவித்யாத்மஸம்ஜ்ஞிதம்

இதை நான் அறிவித்துள்ளேன்; எனவே நான் பாதை கடந்தவன் என அழைக்கப்படுகிறேன். ஆனால், பாதையாகிய மூன்று நிலைகள் சிவஞானம் என்றும், ஆத்மா என்றும் அறியப்படுகின்றன.

தத்த்ரைகுண்யம் த்ரயீஸாத்யம் ஸம்ஶோத்யம் ச பதைஷிணா அத்வாதீதம் துரீயாக்யம் நிர்வாணம் பரமம் பதம்

மூன்று வேதங்களால் நிறைவேறும் அந்த மூன்று குணங்களும், நிலையை நாடுபவரால் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும்; பாதை கடந்த நான்காவது நிலை தான் மோக்ஷம், அதுவே உயர்ந்த நிலை.

தததீதம் ச நைர்குண்யாதத்வநோஸ்ய விஶோதகம் த்வயோஃ ப்ரமாபகோ நாதோ நதாம்தஶ்ச மதாத்மகஃ

அதற்கும் அப்பால் இருப்பது குணமில்லாத தன்மையால், இந்தப் பாதையைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; இரண்டையும் அளக்கும் ஓசையும், எல்லா ஓசைகளின் முடிவும் என்னுடைய இயல்பாகும்.

தஸ்மாந்மமார்தஸ்வாதம்த்ர்யாத்ப்ரதாநஃ பரமேஶ்வரஃ யதஸ்தி வஸ்து தத்ஸர்வம் குணப்ரதாந்யயோகதஃ

என் சொந்த சுதந்திரத்தால் பரமாத்மா முதன்மை பெறுகிறார்; எது எதுவாக இருக்கிறதோ, அவையெல்லாம் குணங்கள் மேலோங்குவதால் தான்.

ஸமஸ்தம் வ்யஸ்தமபி ச ப்ரணவார்தம் ப்ரசக்ஷதே ஸவார்தவாசகம் தஸ்மாதேகம் ப்ரஹ்மைததக்ஷரம்

முழுவதும் மற்றும் தனித்தனியாகவும் 'ஓம்' என்ற எழுத்தின் பொருளாக விளக்கப்படுகிறது; எனவே, இந்த ஒரே அழியாத எழுத்து தான் பிரம்மம், எல்லா பொருள்களையும் குறிக்கும்.

தேநோமிதி ஜகத்க்ரு'த்ஸ்நம் குருதே ப்ரதமம் ஶிவஃ ஶிவோ ஹி ப்ரணவோ ஹ்யேஷ ப்ரணவோ ஹி ஶிவஃ ஸ்ம்ரு'தஃ

அந்த ஓம் மூலம் சிவன் முதலில் இந்த உலகையே படைக்கிறார்; சிவனே ஓம், ஓம்தான் சிவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது.

வாச்யவாசகயோர்பேதோ நாத்யம்தம் வித்யதே யதஃ சிம்தயா ரஹிதோ ருத்ரோ வாசோயந்மநஸா ஸஹ

குறிப்பும் குறிக்கப்படுவதும் முற்றிலும் வேறுபாடு இல்லை; ஏனெனில், ருத்ரன் சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டவன், வாக்கும் மனமும் அவனுடைய கருவிகள்.

அப்ராப்ய தந்நிவர்தம்தே வாச்யஸ்த்வேகாக்ஷரேண ஸஃ ஏகாக்ஷராதகாராக்யாதாத்மா ப்ரஹ்மாபிதீயதே

அதை அடையாமல், அவை திரும்பிச் செல்கின்றன; ஆனால் குறிக்கப்படுவது அந்த ஒரே எழுத்தால் வெளிப்படுகிறது. 'அ' என்ற ஒரே எழுத்திலிருந்து ஆத்மா பிரம்மம் என அழைக்கப்படுகிறது.

ஏகாக்ஷராதுகாராக்யாத்த்விதா விஷ்ணுருதீர்யதே ஏகாக்ஷராந்மகாராக்யாச்சிவோ ருத்ர உதாஹ்ரு'தஃ

'உ' என்ற ஒரே எழுத்திலிருந்து விஷ்ணு இரண்டு வகைகளில் கூறப்படுகிறார்; 'ம்' என்ற ஒரே எழுத்திலிருந்து சிவன், ருத்ரன் என அறிவிக்கப்படுகிறார்.

தக்ஷிணாம்காந்மஹேஶஸ்ய ஜாதோ ப்ரஹ்மாத்மஸம்ஜ்ஞிகஃ வாமாம்காதபவத்விஷ்ணுஸ்ததோ வித்யேதி ஸம்ஜ்ஞிதஃ

மகேசனின் வலது பக்கத்திலிருந்து பிரம்மா, ஆத்மா என அறியப்படுபவர் தோன்றினார்; இடது பக்கத்திலிருந்து விஷ்ணு தோன்றினார், அதனால் அவர் அறிவு என அழைக்கப்படுகிறார்.

ஹ்ரு'தயாந்நீலருத்ரோ பூச்சிவஸ்ய ஶிவஸம்ஜ்ஞிகஃ ஸ்ரு'ஷ்டேஃ ப்ரவர்தகோ ப்ரஹ்மா ஸ்திதேர்விஷ்ணுர்விமோஹகஃ

இதயத்திலிருந்து நீலருத்ரன், சிவன் என அழைக்கப்படுபவர் தோன்றினார்; அவர் பிரம்மாவாக படைப்பைத் தொடங்குகிறார், விஷ்ணுவாக நிலைநிறுத்துகிறார், மயக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறார்.

ஸம்ஹாரஸ்ய ததா ருத்ரஸ்தயோர்நித்யம் நியாமகஃ

அதேபோல், ருத்ரன் அழிவுக்கும் காரணன், இருவரையும் எப்போதும் கட்டுப்படுத்துபவர்.

தஸ்மாத்த்ரயஸ்தே கத்யம்தே ஜகதஃ காரணாநி ச காரணத்ரயஹேதுஶ்ச ஶிவஃ பரமகாரணம்

அதனால், இந்த மூவரும் உலகிற்குக் காரணங்கள் எனக் கூறப்படுகிறார்கள்; சிவனே அந்த மூன்று காரணங்களுக்கும் மூலக் காரணம், உயர்ந்த காரணம்.

அர்தமேதமவிஜ்ஞாய ரஜஸா பத்தவைரயோஃ யுவயோஃ ப்ரதிபோதாய மத்யே லிம்கமுபஸ்திதம்

இந்த அர்த்தத்தை அறியாமல், காமம் மற்றும் பகைமைக்கு கட்டுப்பட்டிருப்பதால், உங்களிருவருக்கும் விழிப்புணர்வுக்காக நடுவில் லிங்கம் நிறுவப்பட்டது.

ஏவமோமிதி மாம் ப்ராஹுர்யதிஹோக்தமதர்வணா ரு'சோ யஜூம்ஷி ஸாமாநி ஶாகாஶ்சாந்யாஃ ஸஹஸ்ரஶஃ

இதுபோல் எனக்கு இந்தப் பெயரை அவர்கள் அழைக்கின்றனர்; இதை அத்தர்வணர்கள் கூறியுள்ளனர். ரிக், யஜூர், சாம வேதங்கள் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான பிற கிளைகளும் இதையே சொல்கின்றன.

வேதேஷ்வேவம் ஸ்வயம் வக்த்ரைர்வ்யக்தமித்யவதத்ஸ்வபி ஸ்வப்நாநுபூதமிவ தத்தாப்யாம் நாத்யவஸீயதே

வேதங்களில் அவர்களே நேரில் சொன்னபோதும், அது தெளிவாக அறிவிக்கப்பட்டாலும், கனவில் அனுபவித்ததுபோல், அவர்கள் அதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை.

தயோஸ்தத்ர ப்ரபோதாய தமோபநயநாய ச லிம்கேபி முத்ரிதம் ஸர்வம் யதா வேதைருதாஹ்ரு'தம்

அவர்களுக்கு விழிப்பும், இருளை நீக்கும் பொருட்டு, வேதங்களில் கூறியபடி எல்லாம் லிங்கத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளது.

தத்த்ரு'ஷ்ட்வா முத்ரிதம் லிம்கே ப்ரஸாதால்லிம்கிநஸ்ததா ப்ரஶாம்தமநஸௌ தேவௌ ப்ரபுத்தௌ ஸம்பபூவதுஃ

அந்த லிங்கத்தில் அனைத்தும் மறைக்கப்பட்டிருப்பதை பார்த்து, அதன் அருளால், அந்த இரண்டு தேவர்கள் மனம் அமைதியடைந்து விழித்துணர்ந்தார்கள்.