ஶிவபுராணம்

பாணலிம்கே ऽபி வா குர்யாந்நிர்தநோ தநவாநபி ஸ்வயம்பூதே ऽத வா லிம்கே ஆர்ஷகே வைதிகே ऽபி வா

பாணலிங்கத்திலும், ஏழை, பணக்காரர் என யாரும், சுயம்புவாக தோன்றிய லிங்கத்திலும், முனிவர்கள் நிறுவிய லிங்கத்திலும், வேத முறையிலான லிங்கத்திலும் கிரியைகள் செய்யலாம்.

அபாவே ஹேமரத்நாநாமஶக்தௌ ச ததர்ஜநே மநஸைவாசரேதேதத்த்ரவ்யைர்வா ப்ரதிரூபகைஃ

பொன், ரத்தினங்கள் இல்லையெனில் அல்லது பெற இயலாதபட்சத்தில், மனதிலேயே அந்த கிரியையை செய்யலாம், அல்லது மாற்றுப் பொருட்களால் செய்யலாம்.

க்வசிதம்ஶே து யஃ ஶக்தஸ்த்வஶக்தஃ க்வசிதம்ஶகே ஸோ ऽபி ஶக்த்யநுஸாரேண குர்வம்ஶ்சேத்பலம்ரு'ச்சதி

யாராவது ஒரு பகுதியை மட்டும் செய்ய இயலுமாயின், மற்றொன்றை இயலாவிட்டாலும், தன் திறமையின்படி செய்தால் பலன் கிடைக்கும்.

கர்மண்யநுஷ்டிதே ऽப்யஸ்மிந்பலம் யத்ர ந த்ரு'ஶ்யதே த்விஸ்த்ரிர்வாவர்தயேத்தத்ர ஸர்வதா த்ரு'ஶ்யதே பலம்

கிரியையை செய்த பிறகும் பலன் தெரியவில்லையெனில், அதை இரண்டு அல்லது மூன்று முறை மீண்டும் செய்ய வேண்டும்; அப்பொழுது நிச்சயமாக பலன் கிட்டும்.

பூஜோபயுக்தம் யத்த்ரவ்யம் ஹேமரத்நாத்யநுத்தமம் தத்ஸர்வம் குரவே தத்யாத்தக்ஷிணாம் ச ததஃ ப்ரு'தக்

பூஜையில் பயன்படுத்திய சிறந்த பொருட்கள்—பொன், ரத்தினங்கள் போன்றவை—அனைத்தும் குருவுக்கு தர வேண்டும்; அதற்கு தனியாக दक्षिणையும் கொடுக்க வேண்டும்.

ஸ சேந்நேச்சதி தத்ஸர்வம் ஶிவாய விநிவேதயேத் அதவா ஶிவபக்தேப்யோ நாந்யேப்யஸ்து ப்ரதீயதே

குரு அதை ஏற்க விரும்பவில்லை என்றால், எல்லாவற்றையும் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இல்லையெனில் சிவ பக்தர்களுக்கு தரலாம்; மற்றவர்களுக்கு தரக்கூடாது.

யஃ ஸ்வயம் ஸாதயேச்சக்த்யா குர்வாதிநிரபேக்ஷயா ஸோ ऽப்யேவமாசரேதத்ர ந க்ரு'ஹ்ணீயாத்ஸ்வயம் புநஃ

யாராவது தானாகவே, குருவோ மற்றவர்களோ இல்லாமல், தன் திறமையால் கிரியையை செய்து முடித்தாலும், அதேபோல் நடக்க வேண்டும்; அந்த பொருட்களை திரும்பத் தானே எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது.

ஸ்வயம் க்ரு'ஹ்ணாதி யோ லோபாத்பூஜாம்கத்ரவ்யமுத்தமம் காம்க்ஷிதம் ந லபேந்மூடோ நாத்ர கார்யா விசாரணா

யாராவது பேராசையால் பூஜையில் பயன்படுத்திய சிறந்த பொருட்களை தானே எடுத்துக்கொண்டால், அந்த அறியாமை உடையவர் விரும்பிய பலனை பெறமாட்டார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.

அர்சிதம் யத்து தல்லிம்கம் க்ரு'ஹ்ணீயாத்வா நவா ஸ்வயம் க்ரு'ஹ்ணீயாத்யதி தந்நித்யம் ஸ்வயம் வாந்யோ ऽபி வார்சயேத்

பூஜிக்கப்பட்ட லிங்கத்தை, புதியதாகவோ பழையதாகவோ எடுத்துக் கொண்டு, அதைத் தொடர்ந்து பூஜை செய்தால், தானே செய்தாலும், வேறு யாரும் செய்தாலும் பரவாயில்லை.

யதோக்தமேவ கர்மைததாசரேத்யோ ऽநபாயதஃ பலம் வ்யபிசரேந்நைவமித்யதஃ கிம் ப்ரரோசகம்

முன்னர் கூறியபடியே இந்த செயலைச் சீராகச் செய்ய வேண்டும்; அதன் பலன் உறுதியாக இருந்தால், மேலும் ஊக்கமளிக்க என்ன தேவை?

ததாப்யுத்தேஶதோ வக்ஷ்யே கர்மணஃ ஸித்திமுத்தமம் அபி ஶத்ருபிராக்ராம்தோ வ்யாதிபிர்வாப்யநேகஶஃ

இருப்பினும், நான் சுருக்கமாக இந்த செயலின் உயர்ந்த Siddhi-யை விளக்குகிறேன்—even பகைவரால் சூழப்பட்டாலும், பல நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டாலும் கூட.

ம்ரு'த்யோராஸ்யகதஶ்சாபி முச்யதே நிரபாயதஃ பூஜாயதே ऽதிக்ரு'பணோ ரிக்தோ வைஶ்ரவணாயதே

மரணத்தின் வாயிலில் இருந்தாலும், தவறாமல் விடுவிக்கப்படுவான்; மிக ஏழையானவன் மதிப்புப் பெறுவான்; வெறுமையானவன் குபேரனைப் போல் வளமுடையவனாகிறான்.

காமாயதே விரூபோ ऽபி வ்ரு'த்தோ ऽபி தருணாயதே ஶத்ருர்மித்ராயதே ஸத்யோ விரோதீ கிம்கராயதே

உடல் குறைபாடுள்ளவனும் விரும்பத்தக்கவனாகிறான்; முதியவனும் இளமையடையிறான்; பகைவர் உடனே நண்பராகிறார்கள்; எதிரிகள் உடனே பணிவாளராகிறார்கள்.

விஷாயதே யதம்ரு'தம் விஷமப்யம்ரு'தாயதே ஸ்தலாயதே ஸமுத்ரோ ऽபி ஸ்தலமப்யர்ணவாயதே

இறப்பது அமிர்தமாக மாறும்; விஷம் கூட அமிர்தமாகும்; கடலும் நிலமாக மாறும்; நிலமும் பெருங்கடலாகும்.

மஹீதராயதே ஶ்வப்ரம் ஸ ச ஶ்வப்ராயதே கிரிஃ பத்மாகராயதே வஹ்நிஃ ஸரோ வைஶ்வாநராயதே

பெரிய பள்ளம் மலையாக மாறும்; மலை பள்ளமாகும்; தாமரைத் தடாகம் நெருப்பாக மாறும்; நெருப்பு வைஶ்வானரத்தின் ஏரியாக மாறும்.

வநாயதே யதுத்யாநம் ததுத்யாநாயதே வநம் ஸிம்ஹாயதே ம்ரு'கஃ க்ஷுத்ரஃ ஸிம்ஹஃ க்ரீடாம்ரு'காயதே

காடு தோட்டமாக மாறும்; தோட்டம் காட்டாகும்; பலவீனமான மான் சிங்கமாக மாறும்; சிங்கம் மான்களுக்கு விளையாட்டு பொருளாகும்.

ஸ்த்ரியோ ऽபிஸாரிகாயந்தே லக்ஷ்மீஃ ஸுசரிதாயதே ஸ்வைரப்ரேஷ்யாயதே வாணீ கீர்திஸ்து கணிகாயதே

பெண்கள் விரும்பி வருபவர்களாக மாறுகிறார்கள்; லட்சுமி நல்லொழுக்கமாகிறாள்; வாக்கு தானாகவே பணிவாளாகிறது; புகழ் வேசியாக மாறுகிறது.

ஸ்வைராசாராயதே மேதா வஜ்ரஸூசீயதே மநஃ மஹாவாதாயதே ஶக்திர்பலம் மத்தகஜாயதே

ஞானம் தன்னிச்சையாகிறது; மனம் வஜ்ரத்துக்கு ஒப்பாகிறது; சக்தி பெரிய காற்றாகிறது; பலம் மதமான யானையைப் போலாகிறது.

ஸ்தம்பாயதே ஸமுத்யோகைஃ ஶத்ருபக்ஷே ஸ்திதா க்ரியா ஶத்ருபக்ஷாயதே ऽரீணாம் ஸர்வ ஏவ ஸுஹ்ரு'ஜ்ஜநஃ

உறுதியான முயற்சியால், பகைவரின் பக்கம் சேர்ந்த செயல்கள் நிலைக்கட்கின்றன; எல்லா எதிரிகளும் நண்பர்களாகிறார்கள்.

ஶத்ரவஃ குணபாயந்தே ஜீவந்தோபி ஸபாம்தவாஃ ஆபந்நோ ऽபி கதாரிஷ்டஃ ஸ்வயம் கல்வம்ரு'தாயதே

பகைவர்கள் உயிருடன் இருந்தாலும், உறவினர்களுடன் இருந்தாலும், பிணமாகிறார்கள்; துன்பம் வந்தாலும், தானே அமரராகிறான்.

ரஸாய நாயதே நித்யமபத்யமபி ஸேவிதம் அநிஶம் க்ரியமாணாபி ரதிஸ்த்வபிநவாயதே

எப்போதும் உடலுக்கு ஒத்ததல்லாததை எடுத்தாலும், அது ஊட்டமளிக்கிறது; எப்போதும் அனுபவித்தாலும், இன்பம் எப்போதும் புதிதாகவே இருக்கிறது.

அநாகதாதிகம் ஸர்வம் கரஸ்தாமலகாயதே யாத்ரு'ச்சிகபலாயந்தே ஸித்தயோ ऽப்யணிமாதயஃ

கடந்தது, வருவது, நிகழ்காலம் எல்லாம் கையிலிருக்கும் நெல்லிக்கனி போல தெளிவாகிறது; அணிமை போன்ற Siddhi-களும் தானாகவே கிடைக்கின்றன.

பஹுநாத்ர கிமுக்தேந ஸர்வகாமார்தஸித்திஷு அஸ்மிந்கர்மணி நிர்வ்ரு'த்தே த்வநவாப்யம் ந வித்யதே

இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? எல்லா ஆசைகளும் குறிக்கோள்களும் நிறைவேறும் போது, இந்த செயல் முடிந்தவுடன் எதுவும் அடைய முடியாததாக இல்லை.

அதஃ பரம் ப்ரவக்ஷ்யாமி கேவலாமுஷ்மிகம் விதிம் நைதேந ஸத்ரு'ஶம் கிம்சித்கர்மாஸ்தி புவநத்ரயே

இப்போது நான் முற்றிலும் பரலோகத்துக்கான விதியை விளக்குகிறேன்; இந்தச் செயலுக்கு ஒப்பானது மூன்று உலகிலும் எதுவும் இல்லை.

புண்யாதிஶயஸம்யுக்தஃ ஸர்வைர்தேவைரநுஷ்டிதஃ ப்ரஹ்மணா விஷ்ணுநா சைவ ருத்ரேண ச விஶேஷதஃ

மிகுந்த புண்ணியத்துடன், இந்தச் செயலை எல்லா தேவர்களும் செய்துள்ளனர்—பிரம்மா, விஷ்ணு, குறிப்பாக ருத்ரனும் செய்துள்ளார்.

இம்த்ராதிலோகபாரைஶ்ச ஸூர்யாத்யைர்நவபிர்க்ரஹைஃ விஶ்வாமித்ரவஸிஷ்டாத்யைர்ப்ரஹ்மவித்பிர்மஹர்ஷிபிஃ

இந்திரன் முதலிய உலகங்களை காக்கும் தேவர்கள், சூரியன் முதலான ஒன்பது கிரகங்கள், விஸ்வாமித்திரர், வசிஷ்டர் போன்ற பிரம்மஞானிகள் ஆகிய மஹரிஷிகள் செய்துள்ளனர்.

ஶ்வேதாகஸ்த்யததீசாத்யைரஸ்மாபிஶ்ச ஶிவாஶ்ரிதைஃ நம்தீஶ்வரமஹாகாலப்ரு'ம்கீஶாத்யைர்கணேஶ்வரைஃ

சேதாஷ்வதரர், அகத்தியர், ததீசி போன்றோர், நாங்கள் சிவனைச் சார்ந்தோர், நந்தீஸ்வரர், மகாகாலர், ப்ரிங்கி போன்ற கணாதிபதிகள் செய்துள்ளனர்.

பாதாலவாஸிபிர்தைத்யைஃ ஶேஷாத்யைஶ்ச மஹோரகைஃ ஸித்தைர்யக்ஷைஶ்ச கம்தர்வை ரக்ஷோபூதபிஶாசகைஃ

பாதாளத்தில் வாழும் தைத்யர்கள், சேஷன் முதலான பெரிய பாம்புகள், சித்தர்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், ராட்சதர்கள், பூதங்கள், பிசாசுகள் ஆகிய எல்லோரும்,

ஸ்வம்ஸ்வம் பதமநுப்ராப்தம் ஸர்வைரயமநுஷ்டிதஃ அநேந விதிநா ஸர்வே தேவா தேவத்வமாகதாஃ

தங்களுக்குத் தகுந்த இடத்தை எவரும் பெற்றார்கள்; இந்த வழியில் அனைவரும் இந்த விரதத்தைச் செய்தார்கள். இதன் மூலம் எல்லா தேவர்களும் தங்களுடைய தெய்வீக நிலையை அடைந்தார்கள்.