ஶிவபுராணம்

மம்தவ்யவஸ்துதாம் தத்தே ஸதா தேவீ மஹேஶ்வரீ மம்தா ஸ ஏவ விஶ்வாத்மா மஹாதேவோ மஹேஶ்வரஃ

எப்போதும் நினைக்கப்படுவது மகேஸ்வரி தேவியால் தாங்கப்படுகிறது; நினைப்பவர் அந்த உலகமெங்கும் நிறைந்த ஆத்மா, மகாதேவன் மகேஸ்வரன்.

போத்தவ்யவஸ்துரூபம் து பிபர்தி பவவல்லபா தேவஸ்ஸ ஏவ பகவாந்போத்தா முக்தேந்துஶேகரஃ

புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டிய நிலை பவனின் பிரியமானவளால் தாங்கப்படுகிறது; அறிந்தவர் அந்த பகவான், மென்மையான நிலா கிரீடம் சூடியவர்.

ப்ராணஃ பிநாகீ ஸர்வேஷாம் ப்ராணிநாம் பகவாந்ப்ரபுஃ ப்ராணஸ்திதிஸ்து ஸர்வேஷாமம்பிகா சாம்புரூபிணீ

அனைத்து உயிர்களுக்கு உயிராக இருப்பவர் பினாகி, அந்த பகவான்; உயிரில் நிலைபெறுவது அனைவருக்கும் அம்பிகை, நீர் வடிவமுடையவள்.

பிபர்தி க்ஷேத்ரதாம் தேவீ த்ரிபுராம்தகவல்லபா க்ஷேத்ரஜ்ஞத்வம் ததா தத்தே பகவாநம்தகாம்தகஃ

திரிபுராந்தகனின் பிரியமான தேவியே நிலமாக இருப்பதைக் கொண்டிருக்கிறார்; அந்த இறைவன், மரணத்தை அழிப்பவர், நிலத்தை அறிந்தவராக இருக்கிறார்.

அஹஃ ஶூலாயுதோ தேவஃ ஶூலபாணிப்ரியா நிஶா ஆகாஶஃ ஶம்கரோ தேவஃ ப்ரு'திவீ ஶம்கரப்ரியா

பகல் சூலம் ஏந்திய தேவன்; இரவு சூலபாணியின் பிரியமானவள்; ஆகாயம் சங்கரன்; பூமி சங்கரனின் பிரியமானவள்.

ஸமுத்ரோ பகவாநீஶோ வேலா ஶைலேந்த்ரகந்யகா வ்ரு'க்ஷோ வ்ரு'ஷத்வஜோ தேவோ லதா விஶ்வேஶ்வரப்ரியா

கடல் பகவான் ஈசன்; கரை மலைமகளின் மகள்; மரம் வृषத்வஜன் தேவன்; கொடி உலகநாதனின் பிரியமானவள்.

பும்ல்லிம்கமகிலம் தத்தே பகவாந்புரஶாஸநஃ ஸ்த்ரிலிம்கம் சாகிலம் தத்தே தேவீ தேவமநோரமா

அனைத்து ஆணினம் வடிவங்களையும் நகர்களுக்கு அரசன் தாங்குகிறார்; அனைத்து பெண்ணினம் வடிவங்களையும் தேவமனோரமா தேவியே தாங்குகிறார்.

ஶப்தஜாலமஶேஷம் து தத்தே ஸர்வஸ்ய வல்லபா அர்தஸ்வரூபமகிலம் தத்தே முக்தேந்துஶேகரஃ

அனைவரின் பிரியமானவள் எல்லா சொற்களின் வலையையும் தாங்குகிறாள்; மென்மையான நிலா கிரீடம் சூடிய பகவான் எல்லா அர்த்தங்களையும் தாங்குகிறார்.

யஸ்ய யஸ்ய பதார்தஸ்ய யா யா ஶக்திருதாஹ்ரு'தா ஸா ஸா விஶ்வேஶ்வரீ தேவீ ஸ ஸ ஸர்வோ மஹேஶ்வரஃ

எந்த பொருளுக்கு எந்த சக்தி கூறப்பட்டதோ, அது உலகநாதி தேவியே; அது மகேஸ்வரனே.

யத்பரம் யத்பவித்ரம் ச யத்புண்யம் யச்ச மம்கலம் தத்ததாஹ மஹாபாகாஸ்தயோஸ்தேஜோவிஜ்ரு'ம்பிதம்

எது உயர்ந்தது, எது தூயது, எது புண்ணியம், எது மங்களம் என்று சொல்லப்படுகிறதோ, அதனை எல்லாம் மகிழ்ச்சியுடையோர் இருவரது ஒளி விரிவாகும் என்கிறார்கள்.

யதா தீபஸ்ய தீப்தஸ்ய ஶிகா தீபயதே க்ரு'ஹம் ததா தேஜஸ்தயோரேதத்வ்யாப்ய தீபயதே ஜகத்

எப்படி ஒரு விளக்கின் ஜோதி வீட்டை ஒளிரச் செய்கிறதோ, அதுபோல் இந்த இருவரது ஒளி உலகத்தை முழுவதும் பரவி ஒளிரச் செய்கிறது.

த்ரு'ணாதிஶிவமூர்த்யம்தம் விஶ்வக்யாதிஶயக்ரமஃ ஸந்நிகர்ஷக்ரமவஶாத்தயோரிதி பரா ஶ்ருதிஃ

புல்லிலிருந்து சிவனின் ரூபம் வரை, இந்த உலகில் தோன்றும் அதிசயமான ஒழுங்கு, இருவரின் அருகாமை வரிசைப்படி நடைபெறுகிறது என்று உயர்ந்த வேதம் அறிவிக்கிறது.

ஸர்வாகாராத்மகாவேதௌ ஸர்வஶ்ரேயோவிதாயிநௌ பூஜநீயௌ நமஸ்கார்யௌ சிம்தநீயௌ ச ஸர்வதா

இவர்கள் இருவரும் எல்லா ரூபங்களையும் உடையவர்கள், எல்லா நன்மைகளையும் அளிப்பவர்கள்; எப்போதும் வழிபடப்பட வேண்டியவர்கள், வணங்கப்பட வேண்டியவர்கள், நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டியவர்கள்.

யதாப்ரஜ்ஞமிதம் க்ரு'ஷ்ண யாதாத்ம்யம் பரமேஶயோஃ கதிதம் ஹி மயா தே ऽத்ய ந து தாவதியத்தயா

கிருஷ்ணா, எனக்குத் தெரிந்த அளவுக்கு, இன்று உனக்கு பரம ஈஸ்வரர்களின் உண்மை நிலையை விளக்கியுள்ளேன்; ஆனால் முழுமையாக அல்ல.

தத்கதம் ஶக்யதே வக்தும் யாதாத்ம்யம் பரமேஶயோஃ மஹதாமபி ஸர்வேஷாம் மநஸோ ऽபி பஹிர்கதம்

பரம ஈஸ்வரர்களின் உண்மை நிலையை எப்படி சொல்ல முடியும்? அது பெரியவர்களின் மனதிற்கும் அப்பாற்பட்டது.

அம்தர்கதமநந்யாநாமீஶ்வரார்பிதசேதஸாம் அந்யேஷாம் புத்த்யநாரூடமாரூடம் ச யதைவ தத்

இறைவனிடம் மனதை முழுவதும் அர்ப்பணித்தவர்களுக்கு அது உள்ளத்திலேயே உள்ளது; மற்றவர்களுக்கு அது அறிவில் நிலைபெறவில்லை, இல்லை என்றாலும் இருப்பதைப்போல் தான்.

யேயமுக்தா விபூதிர்வை ப்ராக்ரு'தீ ஸா பரா மதா அப்ராக்ரு'தாம் பராமந்யாம் குஹ்யாம் குஹ்யவிதோ விதுஃ

முன்னதாக கூறப்பட்ட இந்த வெளிப்படும் மகிமை இயற்கையானது எனக் கருதப்படுகிறது; ரகசியத்தை அறிந்தவர்கள், இன்னொரு உயர்ந்த, இயற்கையற்ற, மறைந்த மகிமையையும் அறிகிறார்கள்.

யதோ வாசோ நிவர்தம்தே மநஸா சேந்த்ரியைஸ்ஸஹ அப்ராக்ரு'தீ பரா சைஷா விபூதிஃ பாரமேஶ்வரீ

அந்த உயர் இயற்கையற்ற இறைவனின் மகிமை, வார்த்தைகளும், மனமும், அறிவுப்புலங்களும் சேர்ந்து சென்றாலும் எட்ட முடியாத இடம்.

ஸைவேஹ பரமம் தாம ஸைவேஹ பரமா கதிஃ ஸைவேஹ பரமா காஷ்டா விபூதிஃ பரமேஷ்டிநஃ

அது தான் இங்கு உயர்ந்த தலம், அது தான் உயர்ந்த இலக்கு, அது தான் எல்லையற்ற பரம நிலை—பரமேஷ்வரனின் மகிமை.

தாம் ப்ராப்தும் ப்ரயதம்தே ऽத்ர ஜிதஶ்வாஸா ஜிதேம்த்ரியாஃ கர்பகாரா க்ரு'ஹத்வாரம் நிஶ்சித்ரம் கடிதும் யதா

அதை அடைவதற்காக, இங்கு மூச்சையும், அறிவுப்புலங்களையும் வென்றவர்கள் முயற்சிக்கிறார்கள்; அது பானையைச் செய்யும் குயவன், பானையின் வாயில் குறை இல்லாமல் செய்வதைப் போல.

ஸம்ஸாராஶீவிஷாலீடம்ரு'தஸம்ஜீவநௌஷதம் விபூதிம் ஶிவயோர்வித்வாந்ந பிபேதி குதஶ்சந

இம்மைய வாழ்க்கை எனும் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டவர்களுக்கு, உயிர் தரும் மருந்தைப் போல இருக்கும் சிவனின் மகிமையை அறிந்த அறிவாளி எதையும் பயப்படுவதில்லை.

யஃ பராமபராம் சைவ விபூதிம் வேத்தி தத்த்வதஃ ஸோ ऽபரோ பூதிமுல்லம்க்ய பராம் பூதிம் ஸமஶ்நுதே

யார் பரம், அபரம் என்ற இரு மகிமையையும் உண்மையாக அறிகிறாரோ, அவர் கீழானதைத் தாண்டி, உயர்ந்த மகிமையை அடைவார்.

ஏதத்தே கதிதம் க்ரு'ஷ்ண யாதாத்ம்யம் பரமாத்மநோஃ ரஹஸ்யமபி யோக்யோ ऽஸி பர்கபக்தோ பவாநிதி

இதோ கிருஷ்ணா, பரமாத்மாவின் உண்மை நிலையை, அதற்குள் உள்ள ரகசியத்தையும் உனக்கு சொன்னேன்; நீ அதற்குத் தகுதியும், பக்தியும் கொண்டவனாக இருக்கிறாய்.

நாஶிஷ்யேப்யோ ऽப்யஶைவேப்யோ நாபக்தேப்யஃ கதாசந வ்யாஹரேதீஶயோர்பூதிமிதி வேதாநுஶாஸநம்

வேதம் கூறும் கட்டளைப்படி, இந்த இருவரின் மகிமையை, அருள்பெறாதவர்களுக்கும், சிவ பக்தியில்லாதவர்களுக்கும், பக்தியற்றவர்களுக்கும் ஒருபோதும் சொல்லக் கூடாது.

தஸ்மாத்த்வமதிகல்யாணபரேப்யஃ கதயேந்ந ஹி த்வாத்ரு'ஶேப்யோ ऽநுரூபேப்யஃ கதயைதந்ந சாந்யதா

ஆகவே, நீ இந்த உண்மையை மிக நல்லவர்களுக்கு மட்டும் சொல்; உன்னைப் போல உள்ளவர்களுக்கு மட்டும் சொல்லலாம், வேறு யாருக்கும் சொல்லக் கூடாது.

விபூதிமேதாம் ஶிவயோர்யோக்யேப்யோ யஃ ப்ரதாபயேத் ஸம்ஸாரஸாகராந்முக்தஃ ஶிவஸாயுஜ்யமாப்நுயாத்

சிவனின் இந்த மகிமையை தகுதியுள்ளவர்களுக்கு எடுத்துச் சொல்வவர், வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலைத் தாண்டி, சிவனுடன் ஒன்றாகும் நிலையை அடைவார்.

கீர்தநாதஸ்ய நஶ்யம்தி மஹாந்த்யஃ பாபகோடயஃ த்ரிஶ்சதுர்தாஸமப்யஸ்தைர்விநஶ்யம்தி ததோ ऽதிகாஃ

இதனைப் பாராயணம் செய்வதால், பெரும் பாவங்கள் அழிகின்றன; மூன்று, நான்கு மடங்கு அதிகமாகச் செய்த பாவங்களும் முற்றிலும் அழிகின்றன.

நஶ்யம்த்யநிஷ்டரிபவோ வர்தந்தே ஸுஹ்ரு'தஸ்ததா வித்யா ச வர்ததே ஶைவீ மதிஸ்ஸத்யே ப்ரவர்ததே

தீய எதிரிகள் அழிகின்றனர், நண்பர்கள் வளரும்; சிவம் சார்ந்த அறிவு வளர்கிறது, மனமும் உண்மையில் நிலைபெறுகிறது.

பக்திஃ பராஃ ஶிவே ஸாம்பே ஸாநுகே ஸபரிச்சிதே யத்யதிஷ்டதமம் சாந்யத்தத்ததாப்நோத்யஸம்ஶயம்

சிவனுக்கும், அம்பிகைக்கும், அவர்களின் பக்தர்களுக்கும், சேவகர்களுக்கும் உயர்ந்த பக்தி கிடைக்கிறது; மேலும், மிகவும் விரும்பியதைப் பெறுவது உறுதி.