ஶிவபுராணம்

த்யஜதம் மாநமாத்மீயம் மயீஶே குருதம் மதிம் மத்ப்ரஸாதேந லோகேஷு ஸர்வோப்யர்தஃ ப்ரகாஶதே

உங்களது அகம்பாவத்தை விட்டுவிட்டு, என்னை ஈசனாக நினைவில் கொள்ளுங்கள்; என் அருளால் உலகில் எல்லா பொருளும் வெளிப்படும்.

குரூக்திர்வ்யம்ஜகம் தத்ர ப்ரமாணம் வா புநஃ புநஃ ப்ரஹ்மதத்த்வமிதம் கூடம் பவத்ப்ரீத்யா பணாம்யஹம்

ஆசானின் சொல் தான் உண்மையை காட்டும், அது மீண்டும் மீண்டும் ஆதாரமாகும்; இந்த மறைந்துள்ள பிரம்மத் தத்துவத்தை உங்களுக்காக நான் அன்புடன் கூறுகிறேன்.

அஹமேவ பரம் ப்ரஹ்ம மத்ஸ்வரூபம் கலாகலம் ப்ரஹ்மத்வாதீஶ்வரஶ்சாஹம் க்ரு'த்யம் மேநுக்ரஹாதிகம்

நானே பரம்பொருள், என் வடிவம் பகுதியுடன் மற்றும் பகுதி இல்லாமல் உள்ளது; பிரம்மனாக இருப்பதால், நான் ஈசனும், படைப்பு, அருள் ஆகிய செயல்களும் எனக்கு உரியது.

ப்ரு'ஹத்த்வாத்ப்ரு'ம்ஹணத்வாச்ச ப்ரஹ்மாஹம் ப்ரஹ்மகேஶவௌ ஸமத்வாத்வ்யாபகத்வாச்ச ததைவாத்மாஹமர்பகௌ

பெருமை மற்றும் விரிவாக்கம் காரணமாக நான் பிரம்மன்; நீங்களும், பிரம்மா, கேசவன், எனக்கு சமமானவர்கள்; பரவலாக இருப்பதால், நான் ஆத்மாவும் ஆகிறேன், என் குழந்தைகளே.

அநாத்மாநஃ பரே ஸர்வே ஜீவா ஏவ ந ஸம்ஶயஃ அநுக்ரஹாத்யம் ஸர்காம்கம் ஜகத்க்ரு'த்யம் ச பம்கஜம்

மற்ற எல்லோரும் ஆத்மா அல்ல, அவர்கள் உயிர்கள் மட்டுமே—இதில் சந்தேகம் இல்லை; படைப்பு, பாதுகாப்பு, இந்த உலகம் ஆகியவை என் அருளால் தோன்றுகின்றன.

ஈஶத்வாதேவ மே நித்யம் ந மதந்யஸ்ய கஸ்யசித் ஆதௌ ப்ரஹ்மத்த்வபுத்த்யர்தம் நிஷ்கலம் லிம்கமுத்திதம்

என் ஆண்டமை என்றும் நிலைத்தது, அது எனக்கு மட்டுமே உரியது, வேறு யாருக்கும் அல்ல. ஆதியில் பரமத்துவத்தை உணர்வதற்காக உருவமற்ற லிங்கம் தோன்றியது.

தஸ்மாதஜ்ஞாதமீஶத்வம் வ்யக்தம் த்யோதயிதும் ஹி வாம் ஸகலோஹமதோ ஜாதஃ ஸாக்ஷாதீஶஸ்து தத்க்ஷணாத்

அதனால், என் ஆண்டமை அறியப்படாமல் இருந்ததால், வாமே, அதை வெளிப்படுத்த நான் தானே உருவமடைந்தேன்; அந்தக் கணத்தில் எல்லா குணங்களும் உடைய ஆண்டவனாக நேரடியாக தோன்றினேன்.

ஸகலத்வமதோ ஜ்ஞேயமீஶத்வம் மயி ஸத்வரம் யதிதம் நிஷ்கலம் ஸ்தம்பம் மம ப்ரஹ்மத்வபோதகம்

எனவே, என் ஆண்டமை எல்லா குணங்களும் உடையதாகவே அறிய வேண்டும்; இந்த உருவமற்ற தூண் எனது பரமத்துவத்தை உணர வழி ஆகும்.

லிம்கலக்ஷணயுக்தத்வாந்மம லிம்கம் பவேதிதம் ததிதம் நித்யமப்யர்ச்யம் யுவாப்யாமத்ர புத்ரகௌ

இது லிங்கத்தின் தன்மைகள் கொண்டதால், இது என் லிங்கம்; ஆகவே, என் பிள்ளைகளே, நீங்கள் இங்கே எப்போதும் இதை வழிபட வேண்டும்.

மதாத்மகமிதம் நித்யம் மம ஸாந்நித்யகாரணம் மஹத்பூஜ்யமிதம் நித்யமபேதால்லிம்கஸிம்கிநோஃ

இது எப்போதும் என் ஆன்மாவாகும், என் இருப்புக்குக் காரணம்; லிங்கம் மற்றும் லிங்கம் தரும் இறைவனுக்கு வேறுபாடு இல்லாததால், இது எப்போதும் மிக உயர்ந்ததாகப் போற்றப்பட வேண்டும்.

யத்ரப்ரதிஷ்டிதம் யேந மதீயம் லிம்கமீத்ரு'ஶம் தத்ர ப்ரதிஷ்டிதஃ ஸோஹமப்ரதிஷ்டோபி வத்ஸகௌ

எங்கே, யாரால் என் இந்த லிங்கம் நிறுவப்படுகிறதோ, அங்கேதான் நானும் நிலைபெறுகிறேன், என் செல்லப் பிள்ளைகளே, வேறு எங்கும் நிறுவப்படாவிட்டாலும்.

மத்ஸாம்யமேகலிம்கஸ்ய ஸ்தாபநே பலமீரிதம் த்விதீயே ஸ்தாபிதே லிம்கே மதைக்யம் பலமேவ ஹி

ஒரு லிங்கம் நிறுவுவதால் கிடைக்கும் பலன் என்னுடன் சமம் ஆகும்; இரண்டாவது லிங்கம் நிறுவினால், எனது ஒருமையையே பலனாகப் பெறுவான்.

லிம்கம் ப்ராதாந்யதஃ ஸ்தாப்யம் ததாபேரம் து கௌணகம் லிம்காபாவேந தத்க்ஷேத்ரம் ஸபேரமபி ஸர்வதஃ

லிங்கம் முதன்மையாக நிறுவப்பட வேண்டும், உருவம் இரண்டாம் இடத்தில்; லிங்கம் இல்லையெனில், உருவம் இருந்தாலும் அந்த இடம் முழுமையடையாது.

ஸர்காதிபஞ்சக்ரு'த்யஸ்ய லக்ஷணம் ப்ரூஹி நௌ ப்ரபோ மத்க்ரு'த்யபோதநம் குஹ்யம் க்ரு'பயா ப்ரப்ரவீமி வாம்

பிரபுவே, படைப்பு முதலான ஐந்து செயல்களின் தன்மையை எங்களுக்கு கூறுங்கள்; என் கடமைகளின் ரகசியத்தை தயவுடன் விளக்குகிறேன்.

ஸ்ரு'ஷ்டிஃ ஸ்திதிஶ்ச ஸம்ஹாரஸ்திரோபாவோ ऽப்யநுக்ரஹஃ பஞ்சைவ மே ஜகத்க்ரு'த்யம் நித்யஸித்தமஜாச்யுதௌ

படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு, மறைவு, அருள்—இந்த ஐந்தும் என் உலகிற்கான நிரந்தரமான, சீரான செயல்கள், பிறவியில்லாதவர்களே.

ஸர்கஃ ஸம்ஸாரஸம்ரம்பஸ்தத்ப்ரதிஷ்டா ஸ்திதிர்மதா ஸம்ஹாரோ மர்தநம் தஸ்ய திரோபாவஸ்ததுத்க்ரமஃ

படைப்பு என்பது உயிர் வாழ்வின் தொடக்கம்; அதன் நிலைதான் பாதுகாப்பு; அழிவானது அதன் முடிவு, மறைவு என்பது அதை மறைத்தல்.

தந்மோக்ஷோ ऽநுக்ரஹஸ்தந்மே க்ரு'த்யமேவம் ஹி பஞ்சகம் க்ரு'த்யமேதத்வஹத்யந்யஸ்தூஷ்ணீம் கோபுரபிம்பவத்

மோட்சமே அருள்; இவ்வாறு இந்த ஐந்து என் செயல்கள். நான் இவற்றைச் செய்கையில், மற்றவர்கள் நகர்கதவின் பிரதிபலிப்பைப் போல அமைதியாக இருக்கின்றனர்.

ஸர்காதி யச்சதுஷ்க்ரு'த்யம் ஸம்ஸாரபரிஜ்ரு'ம்பணம் பஞ்சமம் முக்திஹேதுர்வை நித்யம் மயி ச ஸுஸ்திரம்

படைப்பு முதலான நான்கு செயல்கள் உலக வாழ்க்கையை விரிவாக்குகின்றன; ஐந்தாவது, மோட்சம், எப்போதும் என்னுள் உறுதியாக உள்ளது, விடுதலிக்குக் காரணம்.

ததிதம் பஞ்சபூதேஷு த்ரு'ஶ்யதே மாமகைர்ஜநைஃ ஸ்ரு'ஷ்டிர்பூமௌ ஸ்திதிஸ்தோயே ஸம்ஹாரஃ பாவகே ததா

இந்த ஐந்து செயல்களும் என் மக்கள் ஐந்து மூலதத்துவங்களில் காணப்படுகின்றன: பூமியில் படைப்பு, நீரில் பாதுகாப்பு, தீயில் அழிவு.

திரோபாவோ ऽநிலே தத்வதநுக்ரஹ இஹாம்பரே ஸ்ரு'ஜ்யதே தரயா ஸர்வமத்பிஃ ஸர்வம் ப்ரவர்ததே

காற்றில் மறைவு, ஆகாயத்தில் அருள்; பூமியால் எல்லாம் உருவாகிறது, நீரால் எல்லாம் வளர்கிறது.

அர்த்யதே தேஜஸா ஸர்வம் வாயுநா சாபநீயதே வ்யோம்நாநுக்ரு'ஹ்யதே ஸர்வம் ஜ்ஞேயமேவம் ஹி ஸூரிபிஃ

தீயால் எல்லாம் கரைகிறது, காற்றால் எல்லாம் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது, ஆகாயம் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறது; இதை அறிவாளிகள் இவ்வாறு உணர வேண்டும்.

பஞ்சக்ரு'த்யமிதம் போடும் மமாஸ்தி முகபஞ்சகம் சதுர்திக்ஷு சதுர்வக்த்ரம் தந்மத்யே பஞ்சமம் முகம்

இந்த ஐந்து செயல்களை அறிய எனக்கு ஐந்து முகங்கள் உள்ளன; நான்கு திசைகளில் நான்கு முகங்கள், நடுவில் ஐந்தாவது முகம்.

யுவாப்யாம் தபஸா லப்தமேதத்க்ரு'த்யத்வயம் ஸுதௌ ஸ்ரு'ஷ்டிஸ்தித்யபீதம் பாக்யம் மத்தஃ ப்ரீதாததிப்ரியம்

உங்கள் தவத்தால், என் பிள்ளைகளே, படைப்பு, பாதுகாப்பு என்ற இரண்டு செயல்களை நீங்கள் பெற்றுள்ளீர்கள்; இது மிக விருப்பமானது, என் அன்பால் உங்களுக்குக் கொடுத்தேன்.

ததா ருத்ரமஹேஶாப்யாமந்யத்க்ரு'த்யத்வயம் பரம் அநுக்ரஹாக்யம் கேநாபி லப்தும் நைவ ஹி ஶக்யதே

அதேபோல், ருத்ரனும் மகேசனும் அளிக்கும் உயர்ந்த அருளை வேறு யாராலும் பெற முடியாது.

தத்ஸர்வம் பௌர்விகம் கர்ம யுவாப்யாம் காலவிஸ்ம்ரு'தம் ந தத்ருத்ர மஹேஶாப்யாம் விஸ்ம்ரு'தம் கர்ம தாத்ரு'ஶம்

காலம் கடந்ததால், நீங்கள் இருவரும் அந்த பழைய செயல்களை மறந்துவிட்டீர்கள்; ஆனால் அந்த மாதிரியான செயல்களை ருத்ரனும் மகேசனும் ஒருபோதும் மறந்ததில்லை.

ரூபே வேஶே ச க்ரு'த்யே ச வாஹநே சாஸநே ததா ஆயுதாதௌ ச மத்ஸாம்யமஸ்மாபிஸ்தத்க்ரு'தே க்ரு'தம்

உடல் வடிவிலும், ஆடையிலும், செயலில், வாகனத்திலும், ஆசனத்திலும், ஆயுதம் முதலியவற்றிலும், அந்த நோக்கில் நாங்கள் எல்லாவற்றையும் நம்மைப் போலவே உருவாக்கினோம்.

மத்த்யாநவிரஹாத்வத்ஸௌ மௌட்யம் வாமேவமாகதம் மஜ்ஜ்ஞாநே ஸதி நைவம் ஸ்யாந்மாநம் ரூபே மஹேஶவத்

என் அறிவிலிருந்து பிரிந்ததால், குட்டிகளே, உங்களுக்குள் இந்த குழப்பம் வந்துள்ளது; என் அறிவு இருந்திருந்தால், மகேசனைப் போல வடிவத்தில் பெருமை உண்டாகாது.

தஸ்மாந்மஜ்ஜ்ஞாநஸித்த்யர்தம் மம்த்ரமோம்காரநாமகம் இதஃ பரம் ப்ரஜபதம் மாமகம் மாநபம்ஜநம்

எனது அறிவை அடைவதற்காக, இனிமேல் என் பெருமையை அழிக்கும் ஓம் எனும் மந்திரத்தை உச்சரியுங்கள்.

உபாதிஶம் நிஜம் மம்த்ரமோம்காரமுருமம்கலம் ஓம்காரோ மந்முகாஜ்ஜஜ்ஞே ப்ரதமம் மத்ப்ரபோதகஃ

நான் எனது சொந்த ஓம் என்ற பெரிய மங்களமான மந்திரத்தை உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுத்தேன்; ஓம் எனும் மந்திரம் முதலில் என் வாயிலிருந்து தோன்றியது, அது என் அறிவை விழிப்பூட்டியது.