ஶிவபுராணம்

ஶிவஶாஸ்த்ரப்ரஸித்தாநி ததோந்யாந்யபி க்ரு'த்ஸ்நஶஃ கலாபிஸ்தாநி தத்த்வாநி வ்யாப்தாந்யேவ யதாததம்

சிவ சாஸ்திரங்களில் புகழ்பெற்ற பிற தத்துவங்களும் முழுமையாக கருதப்பட வேண்டும்; அந்தத் தத்துவங்கள் கலைகளால் இயற்கையாகவே ஊடுருவப்பட்டுள்ளன.

பரஸ்யாஃ ப்ரக்ரு'தேராதௌ பஞ்சதா பரிணாமதஃ கலாஶ்ச தா நிவ்ரு'த்த்யாத்யா வ்யாப்தாஃ பஞ்ச யதோத்தரம்

பரம பிரகிருதியின் ஆரம்பத்தில் ஐந்து வகையாக மாற்றமடைந்தபோது, நிவிருத்தி முதலான கலைகள் அந்த ஐந்தையும் முறையே ஊடுருவுகின்றன.

வ்யாபிகாதஃ பரா ஶக்திரவிபக்தா ஷடத்வநாம் பரப்ரக்ரு'திபாவஸ்ய தத்ஸத்த்வாச்சிவதத்த்வதஃ

ஊடுருவும் நிலைபாடில், பரம சக்தி ஆறு பாதைகளிலும் பிரிக்கப்படாமல் நிற்கிறது; பரபிரகிருதியின் இருப்பு சிவ தத்துவத்திலிருந்து நிறுவப்பட்டுள்ளது.

ஶக்த்யாதி ச ப்ரு'திவ்யந்தம் ஶிவதத்த்வஸமுத்பவம் வ்யாப்தமேகேந தேநைவ ம்ரு'தா கும்பாதிகம் யதா

சக்தி முதலாக பூமி வரை, எல்லாம் சிவ தத்துவத்திலிருந்து தோன்றியவை, அந்த ஒன்றால் முழுவதும் ஊடுருவப்பட்டுள்ளன; இது மண் பானை முதலானவற்றை ஊடுருவுவது போன்று.

ஶைவம் தத்பரமம் தாம யத்ப்ராப்யம் ஷட்பிரத்வபிஃ வ்யாபிகா ऽவ்யாபிகா ஶக்திஃ பஞ்சதத்த்வவிஶோதநாத்

அந்த சிவனுடைய பரம இடம், ஆறு பாதைகளால் அடையப்பட வேண்டியது; ஊடுருவும் சக்தி, ஊடுருவாத சக்தி ஆகிய இரண்டும், ஐந்து தத்துவங்களைத் தூய்மைப்படுத்துவதால், அதில் நிற்கின்றன.

நிவ்ரு'த்த்யா ருத்ரபர்யந்தம் ஸ்திதிரண்டஸ்ய ஶோத்யதே ப்ரதிஷ்டயா ததூர்த்வம் து யாவதவ்யக்தகோசரம்

நிவிருத்தி முதல் ருத்ரன் வரை, அந்த அண்டத்தின் தூய்மை ஸ்திதியால் பெறப்படுகிறது; அதற்கு மேல், அவ்யக்தம் வரை, பிரதிஷ்டை மூலம் தூய்மை பெறப்படுகிறது.

ததூர்த்வம் வித்யயா மத்யே யாவத்விஶ்வேஶ்வராவதி ஶாந்த்யா ததூர்த்வம் மத்வாந்தே விஶுத்திஃ ஶாந்த்யதீதயா

அதற்கு மேல், நடுவில், விஸ்வேஸ்வரன் வரை, வித்தையால் தூய்மை பெறப்படுகிறது; அதற்கு மேலாக, நடுவின் முடிவில், சாந்தியால், மேலும் சாந்தியதீதத்தால், விஷுத்தி பெறப்படுகிறது.

யாமாஹுஃ பரமம் வ்யோம பரப்ரக்ரு'தியோகதஃ ஏதாநி பஞ்சதத்த்வாநி யைர்வ்யாப்தமகிலம் ஜகத்

பரபிரகிருதியோடு இணைந்த பரம ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுவது அது; இந்த ஐந்து தத்துவங்களால் முழு உலகமும் ஊடுருவப்பட்டிருக்கிறது.

தத்ரைவ ஸர்வமேவேதம் த்ரஷ்டவ்யம் கலு ஸாதகைஃ அத்வவ்யாப்திமவிஜ்ஞாய ஶுத்திம் யஃ கர்துமிச்சதி

அங்கே, இந்த அனைத்தையும் சாதகர்கள் காண வேண்டும்; பாதைகள் எவ்வாறு ஊடுருவுகின்றன என்பதை அறியாமல் தூய்மை செய்ய விரும்புபவர்,

ஸ விப்ரலம்பகஃ ஶுத்தேர்நாலம்ப்ராபயிதும் பலம் வ்ரு'தா பரிஶ்ரமஸ்தஸ்ய நிரயாயைவ கேவலம்

அவர் மயக்கமடைந்தவர்; தூய்மையின் பலனை அடைய முடியாது; அவரது முயற்சி வீணாகி, நரகத்திற்கு மட்டுமே அழைத்துச் செல்லும்.

ஶக்திபாதஸமாயோகாத்ரு'தே தத்த்வாநி தத்த்வதஃ தத்வ்யாப்திஸ்தத்விவ்ரு'த்திஶ்ச ஜ்ஞாதுமேவம் ந ஶக்யதே

சக்தி பாட்டின் அருள் இல்லாமல், தத்துவங்களை உண்மையாக அறிதலும், அவற்றின் ஊடுருவலும், வளர்ச்சியும் அறிய இயலாது.

ஶக்திராஜ்ஞா பரா ஶைவீ சித்ரூபா மரமேஶ்வரீ ஶிவோ ऽதிதிஷ்டத்யகிலம் யயா காரணபூதயா

அந்த பரம சக்தி, சக்திகளின் அரசி, அறிவாகும், இதயத்தின் ஆண்டவள்; அவள் காரணமாகவே சிவன் அனைத்தையும் ஆட்சி செய்கிறான்.

நாத்மநோ நைவ மாயைஷா ந விகாரோ விசாரதஃ ந பம்தோ நாபி முக்திஶ்ச பம்தமுக்திவிதாயிநீ

இது ஆத்மாவும் அல்ல, மாயையும் அல்ல, சிந்தித்தால் எந்த மாற்றமும் அல்ல; இது பந்தமும் அல்ல, விடுதலையும் அல்ல, ஆனால் பந்தமும் விடுதலையும் ஏற்படுத்துகிறது.

ஸர்வைஶ்வர்யபராகாஷ்டா ஶிவஸ்ய வ்யபிசாரிணீ ஸமாநதர்மிணீ தஸ்ய தைஸ்தைர்பாவைர்விஶேஷதஃ

அவள் எல்லா ஐசுவரியங்களின் உச்சியை எட்டுகிறாள்; சிவனுடன் இணைந்தவள், அவனுடைய இயல்பையே உடையவள், ஆனால் பல நிலைகளால் தனித்துவம் பெற்றவள்.

ஸ தயைவ க்ரு'ஹீ ஸாபி தேநைவ க்ரு'ஹிணீ ஸதா தயோரபத்யம் யத்கார்யம் பரப்ரக்ரு'திஜம் ஜகத்

அவளால் தான் சிவன் பிடிக்கப்படுகிறான், அவளும் அவனால் எப்போதும் பிடிக்கப்படுகிறாள்; இருவரின் சந்ததி, இந்த உலகம், அவர்களின் உயர்ந்த சங்கமத்தின் விளைவாக உருவாகிறது.

ஸ கர்தா காரணம் ஸேதி தயோர்பேதோ வ்யவஸ்திதஃ ஏக ஏவ ஶிவஃ ஸாக்ஷாத்த்விதா ऽஸௌ ஸமவஸ்திதஃ

சிவன் செய்பவர், அவள் காரணம்—இவ்வாறு இருவருக்குள் வேறுபாடு நிறுவப்பட்டுள்ளது; ஆனாலும், சிவன் ஒருவனே, இரு வடிவில் வெளிப்படுகிறான்.

ஸ்த்ரீபும்ஸபாவேந தயோர்பேத இத்யபி கேசந அபரே து பரா ஶக்திஃ ஶிவஸ்ய ஸமவாயிநீ

சிலர், இவர்களின் வேறுபாடு பெண்-ஆண் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், பரம சக்தி சிவனுக்குள் இயற்கையாகவே உள்ளது என்று கூறுகிறார்கள்.

ப்ரபேவ பாநோஶ்சித்ரூபா பிந்நைவேதி வ்யவஸ்திதஃ தஸ்மாச்சிவஃ பரோ ஹேதுஸ்தஸ்யாஜ்ஞா பரமேஶ்வரீ

சூரியனின் ஒளிபோல், அவள் அறிவாகும், ஆனால் தனித்துவம் கொண்டவள் என்று நிர்ணயிக்கப்பட்டது; அதனால் சிவன் பரம காரணம், அவனுடைய ஆணை உயர்ந்த அதிகாரம்.

தயைவ ப்ரேரிதா ஶைவீ மூலப்ரக்ரு'திரவ்யயா மஹாமாயா ச மாயா ச ப்ரக்ரு'திஸ்த்ரிகுணேதி ச

அவளால் உந்தப்பட்டு, சிவனுடைய ஆதிப் பிரகிருதி அழியாதவளாக, மகா மாயையாகவும், மாயையாகவும், மூன்று குணங்களைக் கொண்ட பிரகிருதியாகவும் மாறுகிறது.

த்ரிவிதா கார்யவேதேந ஸா ப்ரஸூதே ஷடத்வநஃ ஸ வாகர்தமயஶ்சாத்வா ஷட்விதோ நிகிலம் ஜகத்

மூன்று வகை விளைவுகளால், அவள் ஆறு பாதைகளை உருவாக்குகிறாள்; சொல் மற்றும் பொருள் ஆகிய ஆறு வகைகளால் இந்த உலகம் ஆனது.

அஸ்யைவ விஸ்தரம் ப்ராஹுஃ ஶாஸ்த்ரஜாதமஶேஷதஃ

இதன் விரிவை முழுமையாகவே வேதங்கள் விளக்குகின்றன.

சரிதாநி விசித்ராணி க்ரு'ஹ்யாணி கஹநாநி ச துர்விஜ்ஞேயாநி தேவைஶ்ச மோஹயம்தி மநாம்ஸி நஃ

அற்புதமானதும் ஆழமானதும் ஆன செயல்கள், தேவர்களுக்கே புரிய முடியாதவை, நம்முடைய மனதை குழப்புகின்றன.

ஶிவயோஸ்தத்த்வஸம்பந்தே ந தோஷ உபலப்யதே சரிதைஃ ப்ராக்ரு'தோ பாவஸ்தயோரபி விபாவ்யதே

சிவனும் அவனுடைய சக்தியும் ஒன்றாகும் உண்மையில் எந்த குறையும் இல்லை; அவர்களின் செயல்களால் சாதாரண நிலைகளும் வெளிப்படுகின்றன.

ப்ரஹ்மாதயோ ऽபி லோகாநாம் ஸ்ரு'ஷ்டிஸ்தித்யந்தஹேதவஃ நிக்ரஹாநுக்ரஹௌ ப்ராப்ய ஶிவஸ்ய வஶவர்திநஃ

பிரம்மா முதலானவர்கள் உலகங்களை படைக்கும், காப்பது, அழிப்பது ஆகிய காரணிகள் என்றாலும், கட்டுப்பாடும் அருளும் சிவனுடைய கட்டுப்பாட்டில்தான் உள்ளது.

ஶிவஃ புநர்ந கஸ்யாபி நிக்ரஹாநுக்ரஹாஸ்பதம் அதோ ऽநாயத்தமைஶ்வர்யம் தஸ்யைவேதி விநிஶ்சிதம்

ஆனால் சிவனுக்கு யாருக்கும் கட்டுப்பாடு அல்லது அருள் இடமில்லை; எனவே, அவனுடைய ஐசுவரியம் முற்றிலும் சுயாதீனமானது—இது உறுதி.

யத்யேவமீத்ரு'ஶைஶ்வர்யம் தத்து ஸ்வாதந்த்ர்யலக்ஷணம் ஸ்வபாவஸித்தம் சைதஸ்ய மூர்திமத்தாஸ்பதம் பவேத்

இவ்வாறு அவனுடைய ஐசுவரியம் இருந்தால், அது முழு சுதந்திரத்தால் அமைகிறது; அது அவனுடைய இயல்பாகவே, உருவம் கொண்டதாக இருக்கலாம்.

ந மூர்திஶ்ச ஸ்வதம்த்ரஸ்ய கடதே மூலஹேதுநா மூர்தேரபி ச கார்யத்வாத்தத்ஸித்திஃ ஸ்யாதஹைதுகீ

ஆனால் முழு சுதந்திரம் உடையவனுக்கு உருவம் பொருந்தாது, ஏனெனில் உருவம் அடிப்படை காரணத்திலிருந்து தோன்றும்; உருவம் ஒரு விளைவாக இருப்பதால், அதன் இருப்பு காரணமில்லாததாகிவிடும்.

ஸர்வத்ர பரமோ பாவோ ऽபரமஶ்சாந்ய உச்யதே பரமாபரமௌ பாவௌ கதமேகத்ர ஸம்கதௌ

எங்கும் பரம நிலை என்றும், மற்றொன்று அப்பரமம் என்றும் கூறப்படுகிறது; அந்த பரமும் அப்பரமும் ஒரே இடத்தில் எப்படி சேர்ந்திருக்க முடியும்?

நிஷ்பலோ ஹி ஸ்வபாவோ ऽஸ்ய பரமஃ பரமாத்மநஃ ஸ ஏவ ஸகலஃ கஸ்மாத்ஸ்வபாவோ ஹ்யவிபர்யயஃ

பரமாத்மாவின் பரம இயல்பு எந்த பயனும் தராதது; அப்படி என்றால், இந்த முழு வெளிப்பாடு ஏன் உள்ளது? ஏனெனில் அதன் இயல்பு மாற்றமில்லாதது.