ஶிவபுராணம்

அத்ர வஃ குஶலம் விப்ராஃ கச்சித்வ்ரு'த்தே மஹாக்ரதௌ கச்சித்யஜ்ஞஹநோ தைத்யா ந பாதேரந்ஸுரத்விஷஃ

பிராமணர்களே, நீங்கள் எல்லோரும் நலமாக இருக்கிறீர்களா? பெரிய யாகம் நன்றாக நடந்ததா? தேவத்வேஷிகள் ஆன அசுரர்கள் யாகத்தைத் தொந்தரவு செய்யவில்லையா?

ப்ராயஶ்சித்தம் துரிஷ்டம் வா ந கச்சித்ஸமஜாயத ஸ்தோத்ரஶஸ்த்ரக்ரு'ஹைர்தேவாந் பித்ஃந் பித்ர்யைஶ்ச கர்மபிஃ

இறைவனைப் பாடல்கள், ஆயுதங்கள், பித்ரு வழிபாடுகள் ஆகியவற்றால் வழிபடும்போது, தவறான முறையால் ஏதேனும் துன்பம் அல்லது பிராயச்சித்தம் உண்டாயிற்றா?

கச்சிதப்யர்ச்ய யுஷ்மாபிர்விதிராஸீத்ஸ்வநுஷ்டிதஃ நிவ்ரு'த்தே ச மஹாஸத்ரே பஶ்சாத்கிம் வஶ்சிகீர்ஷிதம்

நீங்கள் விதிப்படி எல்லா கிரியைகளையும் முறையாக செய்தீர்களா? இப்போது இந்த பெரிய யாகம் முடிந்தபின், அடுத்ததாக என்ன செய்ய நினைக்கிறீர்கள்?

இத்யுக்தா முநயஃ ஸர்வே வாயுநா ஶிவபாவிநா ப்ரஹ்ரு'ஷ்டமநஸஃ பூதாஃ ப்ரத்யூசுர்விநயாந்விதாஃ

இவ்வாறு கேட்டபோது, சிவனை நேசிக்கும் வாயுவால் தூய்மையடைந்து, மனதில் மகிழ்ச்சியுடன், முனிவர்கள் அனைவரும் பணிவுடன் பதிலளித்தார்கள்.

அத்ய நஃ குஶலம் ஸர்வமத்ய ஸாது பவேத்தபஃ அஸ்மச்ச்ரேயோபிவ்ரு'த்த்யர்தம் பவாநத்ராகதோ யதஃ

இன்று நாங்கள் அனைவரும் நலமாக இருக்கிறோம்; இன்று எங்கள் தவம் உண்மையில் பலனளிக்கிறது; ஏனெனில், எங்கள் நன்மை அதிகரிக்கவே நீங்கள் இங்கே வந்துள்ளீர்கள்.

ஶ்ரு'ணு சேதம் புராவ்ரு'த்தம் தமஸாக்ராம்தமாநஸைஃ உபாஸிதஃ புராஸ்மாபிர்விஜ்ஞாநார்தம் ப்ரஜாபதிஃ

இப்போது நீ பழைய நிகழ்வை கேள்: முன்பு எங்கள் மனம் அறியாமையால் மூடப்பட்டிருந்தபோது, அறிவைப் பெறப் ப்ரஜாபதியை நாம் வழிபட்டோம்.

ஸோப்யஸ்மாநநுக்ரு'ஹ்யாஹ ஶரண்யஶ்ஶரணாகதாந் ஸர்வஸ்மாததிகோ ருத்ரோ விப்ராஃ பரமகாரணம்

அவர், அடைக்கலம் தேடும் அனைவருக்கும் அடைக்கலமாக இருப்பவர், எங்களை அருளுடன் நோக்கி, 'ருத்ரன் எல்லாவற்றிலும் மேலானவன்; பிராமணர்களே, அவர் தான் பரம காரணம்' என்று கூறினார்.

தமப்ரதர்க்யம் யாதாத்ம்யம் பக்திமாநேவ பஶ்யதி பக்திஶ்சாஸ்ய ப்ரஸாதேந ப்ரஸாதாதேவ நிர்வ்ரு'திஃ

அவரது உண்மையான இயல்பை யாரும் விவேசனையால் அறிய முடியாது; பக்தி உள்ளவர்களே அதை உணர்வார்கள்; அவருடைய அருளால் தான் பக்தி பிறக்கிறது; அந்த அருளிலிருந்தே முத்தி கிடைக்கும்.

தஸ்மாதஸ்ய ப்ரஸாதார்தம் நைமிஷே ஸத்ரயோகதஃ யஜத்வம் தீர்கஸத்ரேண ருத்ரம் பரமகாரணம்

அதனால், அவருடைய அருளைப் பெற, இந்த நைமிசாரண்யத்தில் நீண்ட யாகம் செய்து, பரம காரணமான ருத்ரனை வழிபட வேண்டும்.

தத்ப்ரஸாதேந ஸத்ராம்தே வாயுஸ்தத்ராகமிஷ்யதி தந்முகாஜ்ஜ்ஞாநலாபோ வஸ்தத்ர ஶ்ரேயோ பவிஷ்யதி

அவருடைய அருளால், யாகம் முடிவில் வாயு இங்கே வருவார்; அவருடைய வாயிலிருந்து அறிவு கிடைக்கும்; அங்கு உன்னதமான நன்மை உண்டாகும்.

இத்யாதிஶ்ய வயம் ஸர்வே ப்ரேஷிதா பரமேஷ்டிநா அஸ்மிந்தேஶே மஹாபாக தவாகமநகாம்க்ஷிணஃ

இவ்வாறு பரம எஜமானனால் உத்தரவிடப்பட்டு, நாங்கள் அனைவரும் இந்த இடத்திற்கு அனுப்பப்பட்டோம்; உன்னுடைய வருகையை ஆவலுடன் எதிர்நோக்கினோம்.

தீர்கஸத்ரம் ஸமாஸீநா திவ்யவர்ஷஸஹஸ்ரகம் அதஸ்தவாகமாதந்யத்ப்ரார்த்யம் நோ நாஸ்தி கிம்சந

இங்கு ஆயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள் நீடிக்கும் இந்த யாகத்தில் அமர்ந்திருக்கிறோம்; உன் வருகை தவிர எங்களுக்கு வேறு எந்த ஆசையும் இல்லை.

இத்யாகர்ண்ய புராவ்ரு'த்தம்ரு'ஷீணாம் தீர்கஸத்ரிணாம் வாயுஃ ப்ரீதமநா பூத்வா தத்ராஸீந்முநிஸம்வ்ரு'தஃ

முனிவர்கள் செய்த இந்த பழைய நிகழ்வை வாயுவும் கேட்டார்; நீண்ட யாகம் செய்த முனிவர்களால் சூழப்பட்டு, மனதில் மகிழ்ச்சி கொண்டு அங்கே அமர்ந்தார்.

ததஸ்தைர்முநிபிஃ ப்ரு'ஷ்டஸ்தேஷாம் பாவவிவ்ரு'த்தயே ஸர்காதி ஶார்வமைஶ்வர்யம் ஸமாஸாத வதத்விபுஃ

பின்னர், அந்த முனிவர்கள் அறிவு வளர வேண்டும் என்று கேட்டபோது, வல்லமை பெற்ற அவர், சிருஷ்டி மற்றும் சிவனுடைய ஐஸ்வர்யத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார்.

தத்ர பூர்வம் மஹாபாகா நைமிஷாரண்யவாஸிநஃ ப்ரணிபத்ய யதாந்யாயம் பப்ரச்சுஃ பவநம் ப்ரபும்

அங்கே முதலில், நைமிசாரண்யத்தில் வாழும் பாக்கியசாலிகள், முறையுடன் வணங்கி, வாயு தேவனை வினவினர்.

பவாந் கதமநுப்ராப்தோ ஜ்ஞாநமீஶ்வரகோசரம் கதம் ச ஶிவபாவஸ்தே ப்ரஹ்மணோ ऽவ்யக்தஜந்மநஃ

நீங்கள் எவ்வாறு இறைவனுக்குரிய அறிவை அடைந்தீர்கள்? பிரம்மாவின் மறைபட்ட பிறப்பிலிருந்து தோன்றிய சிவனுடைய இயல்பை எவ்வாறு பெற்றீர்கள்?

ஏகோநவிம்ஶதிஃ கல்போ விஜ்ஞேயஃ ஶ்வேதலோஹிதஃ தஸ்மிந்கல்பே சதுர்வக்த்ரஸ்ஸ்ரஷ்டுகாமோ ऽதபத்தபஃ

பத்தொன்பதாவது கல்பம் 'சேதலோஹித'ம் என்று அறியப்பட வேண்டும்; அந்த கல்பத்தில் நான்கு முகம் உடையவர், படைக்க விரும்பி, தவம் செய்தார்.

தபஸா தேந தீவ்ரேண துஷ்டஸ்தஸ்ய பிதா ஸ்வயம் திவ்யம் கௌமாரமாஸ்தாய ரூபம் ரூபவதாம் வரஃ

அவனது கடும் தவத்தால் மகிழ்ந்த அவனுடைய தந்தை, அழகில் சிறந்தவராகத் தெய்வீகமான இளமை வடிவத்தை எடுத்தார்.

ஶ்வேதோ நாம முநிர்பூத்வா திவ்யாம் வாசமுதீரயந் தர்ஶநம் ப்ரததௌ தஸ்மை தேவதேவோ மஹேஶ்வரஃ

சேவெத என்ற முனிவராக அவன் தெய்வீகமான வார்த்தைகளை உரைத்தார்; தேவர்களின் தலைவன் மகேசுவரன் அவனுக்கு தரிசனம் அளித்தார்.

தம் த்ரு'ஷ்ட்வா பிதரம் ப்ரஹ்மா ப்ரஹ்மணோ ऽதிபதிம் பதிம் ப்ரணம்ய பரமஜ்ஞாநம் காயத்ர்யா ஸஹ லப்தவாந்

தந்தையான பிரம்மாவை, உலகின் ஆண்டவரை பார்த்து, அவன் காயத்ரியுடன் இணைந்து வணங்கி, உயர்ந்த ஞானத்தை பெற்றான்.

ததஸ்ஸ லப்தவிஜ்ஞாநோ விஶ்வகர்மா சதுர்முகஃ அஸ்ரு'ஜத்ஸர்வபூதாநி ஸ்தாவராணி சராணி ச

அப்போது நால்வடிவம் கொண்ட விஸ்வகர்மா, அந்த ஞானத்தை பெற்றபின், நிலையானவை மற்றும் அசையும் உயிர்கள் அனைத்தையும் படைத்தார்.

யதஶ்ஶ்ருத்வாம்ரு'தம் லப்தம் ப்ரஹ்மணா பரமேஶ்வராத் ததஸ்தத்வதநாதேவ மயா லப்தம் தபோபலாத்

பிரம்மா பரமசிவனிடமிருந்து அமுதமான ஞானத்தை பெற்றதைப் போல, நான் என் தவத்தின் பலத்தால் அவனது வாயிலிருந்து அதையே பெற்றேன்.

கிம் தஜ்ஜ்ஞாநம் த்வயா லப்தம் தத்யாத்தத்யம்தரம் ஶுபம் யத்ர க்ரு'த்வா பராம் நிஷ்டாம் புருஷஸ்ஸுகம்ரு'ச்சதி

நீ பெற்ற அந்த உண்மையான, நன்மை தரும் ஞானம் எது? அதனால் உயர்ந்த நிலையை அடைந்து மனிதன் எவ்வாறு ஆனந்தம் பெறுகிறான்?

பஶுபாஶபதிஜ்ஞாநம் யல்லப்தம் து மயா புரா தத்ர நிஷ்டா பரா கார்யா புருஷேண ஸுகார்திநா

நான் பழைய காலத்தில் பெற்ற ஆன்மா, பந்தம், இறைவன் குறித்த ஞானத்தின் மீது தான் மகிழ்ச்சி நாடும் மனிதன் உறுதியாக நிலைபெற வேண்டும்.

அஜ்ஞாநப்ரபவம் துஃகம் ஜ்ஞாநேநைவ நிவர்ததே ஜ்ஞாநம் வஸ்துபரிச்சேதோ வஸ்து ச த்விவிதம் ஸ்ம்ரு'தம்

அறிவில்லாமையால் தோன்றும் துயரம், அறிவால் மட்டுமே நீங்கும்; அறிவு என்பது பொருளை உணர்வது, அந்த பொருள் இருவகை எனக் கூறப்படுகிறது.

அஜடம் ச ஜடம் சைவ நியம்த்ரு' ச தயோரபி பஶுஃ பாஶஃ பதிஶ்சேதி கத்யதே தத்த்ரயம் க்ரமாத்

உணர்வு உள்ளதும், இல்லாததும், இரண்டையும் நடத்துபவரும் — இவை முறையே ஆன்மா, பந்தம், இறைவன் என அழைக்கப்படுகின்றன.

அக்ஷரம் ச க்ஷரம் சைவ க்ஷராக்ஷரபரம் ததா ததேதத்த்ரிதயம் பூம்நா கத்யதே தத்த்வவேதிபிஃ

அழியாதது, அழியும் ஒன்று, இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டது — இம்மூன்றையும் உண்மை அறிந்தோர் முழுமையாக விவரிக்கின்றனர்.

அக்ஷரம் பஶுரித்யுக்தஃ க்ஷரம் பாஶ உதாஹ்ரு'தஃ க்ஷராக்ஷரபரம் யத்தத்பதிரித்யபிதீயதே

அழியாதது ஆன்மா என்று கூறப்படுகிறது; அழிகிறது பந்தம் எனப்படுகிறது; இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டது இறைவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

கிம் ததக்ஷரமித்யுக்தம் கிம் ச க்ஷரமுதாஹ்ரு'தம் தயோஶ்ச பரமம் கிம் வா ததேதத் ப்ரூஹி மாருத

அழியாதது எது என்று சொல்கிறார்கள்? அழிகிறது எது? இரண்டிற்கும் மேல் உள்ளது எது? இதை எனக்கு கூறு, வாயுவே.