புனிதமான சிவபுராணத்தின் இந்தப் பகுதியிலே, சிவனுக்குப் பிரியமான பச்மம் எப்படி உருவாகிறது என்பதையும், அதனுடைய மகிமையையும், திரிபுண்டிரம் அணிவதின் ஆழமான அர்த்தத்தையும், குருவின் பெருமையையும், சீடனுக்குரிய பண்புகளையும், கடவுளாராதனையின் முறைகளையும், மற்றும் உலகில் ஏற்படும் துன்பங்களைக் களைவதற்கான வழிகளையும் விரிவாகக் கூறப்படுகிறது. முதலில், புனிதமான சமி, அஸ்வத்தா, பலாஷ, ஒடும்பர, வட, வில்வம் போன்ற மரங்களின் மரக்கட்டைகளை சிவனுக்காக அர்ச்சனை செய்யும் அக்னியில் எரித்துப் பிறக்கும் சாம்பல், பச்மம் என அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பச்மம் சிவனுடைய அக்னியிலிருந்து பிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. அல்லது தர்ப்பை மூலமோ, ஏதேனும் உகந்த மரக்கட்டைகளை அக்னியில் எரித்துப், சிவமந்திரத்தை உச்சரிக்கையில், சுத்தமான துணியால் சுத்திகரித்து, புதிய பாத்திரத்தில் அந்த புதிய சாம்பலை எடுத்து வைக்க வேண்டும். இந்த பச்மத்தை, ஜ்வாலையைப் போல பிரகாசத்துக்காக சேகரிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் இதுவே "பச்மம்" எனும் சொல்லின் அர்த்தம், முன்னரே சிவபெருமான் இவ்வாறு செய்தார். ஒரு மன்னன் தனது நாட்டில் அவனுக்குப் பயனுள்ள சாரத்தை எடுத்து கொள்வது போலவும், மக்கள் தானியங்களை எரித்த பின் சிறந்த பகுதியை எடுத்துக் கொள்வது போலவும், வயிற்றில் இருக்கும் ஜாதராக்னி பலவிதமான உணவுகளை எரித்து, அதிலிருந்து சிறந்த சாரத்தை உடலைப் போஷிக்க பயன்படுத்துவது போலவும், உலகை உருவாக்கும் பரமசிவன், இந்த வெளிப்படும் உலகத்தின் சாரத்தை எரித்து, அதை தனது வசப்படுத்திக் கொண்டார். இவ்வாறு, உலகத்தை எரித்த பின், அந்த சாம்பலை சிவன் தன் மேல் பூசிக்கொண்டார்; பூசும் செயலை ஒரு காரணமாகக் கொண்டு, உலகின் சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டார். அவர் தனது உடலில் தன் சொந்த நகையை (சாரத்தை) நிறுவினார்: தன் முடியில் ஆகாயத்தின் சாரத்தை, முகத்தில் வாயுவின் சாரத்தை, உலகை நோக்காமல் திரும்பி, இதயத்தில் அக்னியின் சாரத்தை, தோலில் பூமியின் சாரத்தை, முழங்கால்களில் நீரின் சாரத்தை, அதுபோல் அனைத்து அங்கங்களிலும் அவற்றின் சாரங்களை நிறுவினார். பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன் ஆகிய மூவரின் சாரமே திரிபுண்டிரமாகும்; அதுபோல,额த்தில் மகேஸ்வரன் அந்த அடையாளத்தை அணிகிறார். இந்த அனைத்தையும் அவர் தன் விரிவாகவே கருதுகிறார்; எனவே, உலகின் முழு சாரமும் அவரால் அடக்கப்படுகிறது. அதனால், எல்லாவற்றையும் அடக்கும் சக்தி கொண்டவராக அவர் அழைக்கப்படுகிறார்; எல்லா விலங்குகளுக்குள் சிம்மம் மற்ற விலங்குகளை அடக்கும் வழிபோல். எந்த விலங்கும் சிம்மத்தை அஞ்சாதது இல்லை; அதனால் அவன் சிம்மம் எனப்படுகிறான். 'ஷ' என்றால் எப்போதும் ஆனந்தம், 'ம' என்பது புருஷன் (ஆள்) என அர்த்தம். 'வ' என்பது சக்தி, அமரத்துவம், சங்கமம் என்பதாகும்; எனவே, தன் சொந்த ஆத்மாவை சிவனாகக் கொண்டு சிவனை வழிபட வேண்டும். அதனால், பச்மம் பூசும் முன், உயர்ந்த முறையில் திரிபுண்டிரத்தை அணிய வேண்டும்; பூஜைக்காக, நீரால் சுத்திகரித்து அல்லது நீர் இல்லாமலும்கூட அணியலாம். பகல், இரவு, பெண்கள், ஆண்கள் என எவராக இருந்தாலும், பூஜைக்காக பச்மத்தால் திரிபுண்டிரத்தை நீருடன் அணிய வேண்டும். இந்த திரிபுண்டிரம் அணிந்து சிவனை வழிபடுபவர், சிவாராதனையின் முழு பலனையும் பெறுகிறார். சிவமந்திரத்துடன் பச்மத்தை அணிந்தவரே உண்மையான தபஸ்வியாகிறார்; அவர் சிவபக்தராக அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் சிவனையே ஒரே குறிக்கோளாகக் கொண்டவர். சிவவிரதத்திற்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டவருக்கு, அசுத்தம், பிறப்புக்கால மாலின்யம் போன்றவற்றைக் கவலைப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை; அவர் புனிதமான பூமியுடன்额த்தில் பச்மத்தின் அடையாளத்தை அணிய வேண்டும். தான் அல்லது குருவின் கையால் பச்மம் பூசப்பட்டாலும், அது சிவபக்தரின் அடையாளமாகும்; இது குணங்களை அடக்கும், அதுவே 'குரு' என்ற சொல்லின் பொருள். குரு, காமம் போன்ற குணங்களை நீக்கி, அந்தக் குணங்களைத் தாண்டி, பரமசிவன் குருவாகவே தோன்றுகிறார். மூன்று குணங்களையும் நீக்கி, முதலில் சிவனை விழிப்பதற்காக, தன்னில் நம்பிக்கை கொண்ட சீடர்களுக்கு அவர் குருவாகிறார். அதனால், அறிவுள்ளவர்கள் குருவின் உடலை குரு லிங்கமாகக் கருதுகிறார்கள்; குருவுக்கு சேவை செய்வதே குரு லிங்காராதனையாகும். குரு முன்பே கூறியதை, அது சாத்தியமாக இருந்தாலும், சாத்தியமில்லாததாக இருந்தாலும், உடல், மனம், வாக்கு மூலமாகக் கேட்டு சேவை செய்ய வேண்டும். தூய மனத்துடன், உயிரையும், செல்வத்தையும் பயன்படுத்தி அதைப் பூர்த்தி செய்யும் சீடனே, திக்ஷைக்கு தகுதியானவன் எனப்படுகிறான். உடல் முதலான அனைத்தையும் குருவுக்கு அர்ப்பணித்து, முதற்கட்டமாக அர்ப்பணித்த பின், குருவின் அனுமதியுடன் தான் உணவு உண்ணலாம். சீடன் என்றால் எப்போதும் குருவுடன் உள்ள அந்த உறவுக்காக மகனாகவே அழைக்கப்படுகிறான்; நாவு, லிங்கம், மந்திரம், விந்து, செவி, கர்ப்பு ஆகியவை புனிதமாக்கப்படுகின்றன. மகனாக பிறந்த மந்திரபுத்திரன், குருவை தந்தையாக வழிபட வேண்டும்; காரணம், தந்தை மகனை உலக வாழ்க்கையில் மூழ்க வைப்பவர். ஆனால் குரு, விழிப்பிப்பவர், அவனை உலக வாழ்க்கையைத் தாண்டி கொண்டு செல்கிறார்; இந்த இருவரின் வேறுபாட்டை அறிந்து, குருவை தந்தையாக வழிபட வேண்டும். சீடன், குருவின் உடலின் அனைத்து அங்கங்களுக்கும், தானே சம்பாதித்த செல்வம் முதலியன கொண்டு சேவை செய்ய வேண்டும்; பாதம் முதல் முடி வரை, குருவின் எந்த அங்கமாக இருந்தாலும், அதற்கு சேவை செய்ய வேண்டும். செல்வம், செருப்பு, மற்றும் பிற பொருட்கள் கொண்டு, பாதங்களைத் தொடுதல், குளியல், அபிஷேகம், அர்ப்பணைகள், உணவு முதலியவற்றால் குருவை வழிபட வேண்டும். குருவை வழிபடுவதே சிவனை, பரமாத்மாவை வழிபடுவதாகும்; குருவுக்குப் பின் எதுவும் மீதமிருந்தால், அது தன்னை சுத்திகரிக்கிறது. குருவின் மீதமுள்ள நீர், உணவு போன்றவை, சிவனின் மீதமுள்ளவை எனக் கருதப்பட்டு, சீடர்களும் சிவபக்தர்களும் அதை ஏற்று உண்ண வேண்டும். குருவின் அனுமதி இல்லாமல் எதையும் எடுத்தால், அது திருட்டாகக் கருதப்படுகிறது; ஆனால் குருவே நன்கு அறிந்தவற்றை, அவனிடமிருந்து கவனமாகப் பெற வேண்டும். வேறுபாடுகளை அறிந்தவரே அறியாமையை நீக்கி, குறிக்கோளை அடைவார்; ஆரம்பத்திலேயே தடைகள் நீக்கப்பட்டால், செயல் முழுமையாக நிறைவேறி பலன் தரும். எனவே, அறிவுள்ளவர்கள், ஒவ்வொரு செயலைத் தொடங்கும் முன், தடைகள் நீங்க இறைவரை வழிபட வேண்டும். அனைத்து துன்பங்கள் நீங்க, அறிவுள்ளவர்கள் எல்லா தேவதைகளையும் வழிபட வேண்டும்; காய்ச்சல், கட்டி, நோய், மற்றும் ஆத்மாவைத் தொடர்புடைய அனைத்து துன்பங்களுக்கும். பூதம், நரி போன்றவை, எறும்பு போன்ற உயிரினங்களால் ஏற்படும் தொல்லைகள், மற்றும் பல்லி போன்ற உயிரினங்கள் திடீரென விழும் போது ஏற்படும் துன்பங்களுக்கும். வீட்டில் ஆமை, பாம்பு, கெட்ட பழக்கம் கொண்ட பெண், தீயவர் ஆகியோரைப் பார்த்தல், மரம், பெண்கள், பசு முதலியவற்றைச் சுற்றிய விஷயங்கள், குறிப்பாகப் பிறப்புக் காலத்தில் ஏற்படும் விஷயங்கள்—all இவை துன்பங்களை உண்டாக்கும். இவை எல்லாம் பொருள் சார்ந்த துன்பங்கள் எனக் கருதப்படுகின்றன: அசுத்தம், சனி பெயர்ச்சி, பெரிய தொற்றுநோய்கள் போன்றவை. இவ்வாறு, சிவபுராணம் இந்தப் பகுதிகளில், பச்மம், திரிபுண்டிரம், குருவின் மகிமை, சீடனின் கடமைகள், கடவுளாராதனை, மற்றும் துன்பங்களை நீக்கும் வழிகள் என்று ஒழுங்காக, பரம்பொருளின் ஆன்மீகப் பாதையை விளக்குகிறது.