மூன்று உலகங்களிலும், நாபியில், நாவில், மூக்கின் முனையில், சிரசில், இடுப்பில் மற்றும் பல்வேறு இடங்களில் உள்ள லிங்கம், அந்தரங்கமானதும், இயக்கமுள்ளதும் ஆகும். மலை pauruṣa என்று அழைக்கப்படுகிறது; பூமி இயற்கை என்று அறியப்படுகிறது. மரங்கள் மற்றும் அதுபோன்றவை pauruṣa, புதர்கள் மற்றும் அதுபோன்றவை இயற்கை என அறிய வேண்டும். ṣāṣṭika (அறுபது வகை) இயற்கை என்று அறிய வேண்டும்; śāli, godhūma மற்றும் pauruṣa வகைகளும் உள்ளன. pauruṣa தெய்வீகமானது, aṇimā முதலான எட்டு siddhi-களையும் வழங்கும். இயற்கை, நல்ல பெண்கள், செல்வம் மற்றும் பிற பொருட்களுக்கு உட்பட்டது என்று பக்தர்கள் கூறுகின்றனர். இயக்கமுள்ள லிங்கங்களில் முதல் இடம் rasa-liṅga-க்கு வழங்கப்படுகிறது. rasa-liṅga, பிராமணர்களுக்கு எல்லா ஆசீர்வாதங்களையும் தருகிறது. auspicious மற்றும் பெரிய அதிகாரத்தை தரும் bāṇa-liṅga, க்ஷத்திரியர்களுக்காக உள்ளது. பொன் லிங்கம், வைஷ்யர்களுக்காக, மிகுந்த செல்வமும், அதிகாரமும் வழங்கும். கல் லிங்கம், auspicious மற்றும் தூய்மையை தரும், சுத்ரர்களுக்காக. sphāṭika மற்றும் bāṇa லிங்கங்கள் எல்லா ஆசைகளை எல்லோருக்கும் வழங்கும்; ஒருவருக்கான லிங்கம் இல்லையெனில், மற்றவருடைய லிங்கத்தை வழிபடலாம், அது தடைசெய்யப்படவில்லை. பெண்களுக்கு, பூமியில் உள்ள லிங்கம் சிறப்பாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது; செயல்படும் விதவைகளுக்கு sphāṭika லிங்கம் புகழப்படுகிறது. செயலற்ற விதவைகளுக்கு rasa-liṅga சிறப்பாக குறிப்பிடப்படுகிறது; குழந்தை, இளமை, முதுமை என்ற எல்லா வயதிலும், நல்ல விரதம் கொண்டவர்கள். தூய sphāṭika லிங்கம் பெண்களுக்கு எல்லா அனுபவங்களையும் வழங்கும்; செயல்படும் பெண்களுக்கு, பீடத்தில் வழிபாடு செய்தால், பூமியில் எல்லா ஆசீர்வாதங்களும் கிடைக்கும். செயல்படும் ஒருவர், எல்லா வழிபாடுகளையும் பாத்திரத்தில் செய்ய வேண்டும்; abhiṣeka மற்றும் நிவேதனம் அரிசி உணவுடன் செய்ய வேண்டும். வழிபாட்டின் முடிவில், லிங்கத்தை ஒரு பாத்திரத்தில் அல்லது தனி இடத்தில் வைக்க வேண்டும்; செயலற்றவர்களுக்கு, அவர்களது உணவை நிவேதனமாக செய்ய வேண்டும். செயலற்றவர்களுக்கு, சுக்ஷ்ம லிங்கம் சிறப்பாக குறிப்பிடப்படுகிறது; vibhūti-யுடன் வழிபாடு செய்ய வேண்டும், vibhūti-யை நிவேதனமாகவும் செய்ய வேண்டும். வழிபாட்டுக்குப் பிறகு, அந்த லிங்கத்தை எப்போதும் தலை மீது வைக்க வேண்டும்; vibhūti மூன்று வகை, உலகியலானது, வேதம் சார்ந்தது, சிவனின் தீயிலிருந்து வந்தது. உலகியலான தீயிலிருந்து வரும் பூசணி, பொருட்களை தூய்மைப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது; மண், மரம், உலோக வடிவங்கள், தானியங்கள் மற்றும் அதுபோன்றவை. எள் மற்றும் பிற பொருட்கள், துணி மற்றும் அதுபோன்றவை, பழுப்பு ஆகியவற்றையும், பூசணி மூலம் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். நாய் மற்றும் பிறவற்றால் தீங்குற்றவர்களுக்கு, பூசணி மூலம் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்; நீருடன் அல்லது நீரின்றி, பூசணியை பொருத்தமாக பயன்படுத்த வேண்டும். வேத தீயிலிருந்து வரும் பூசணியை, யாகத்தின் முடிவில் அணிய வேண்டும்; மந்திரம் மற்றும் யாகம் மூலம் உருவாகும் பூசணி, யாக தீயிலிருந்து எடுத்தது. அந்த பூசணியை அணிவதால், யாகம் தன்னுள் நிலைபெறும்; aghora மந்திரத்துடன், பில்வ மரத்தை தீயில் எரிக்க வேண்டும். அது சிவ தீ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதில் எரிந்தது சிவ தீ பூசணி. முதலில், பசுமை நிறம் கொண்ட பசுவின் கோமயத்தைக் கொண்டு, அல்லது சாதாரண கோமயத்தை பயன்படுத்த வேண்டும். shami, asvattha, palasha, audumbara, vata, bilva மற்றும் அதுபோன்ற மரங்களை சிவனின் புனித தீயில் எரித்து, தூய்மைப்படுத்திய பிறகு, உருவாகும் பூசணி, சிவ தீயிலிருந்து பிறந்தது என்று கூறப்படுகிறது. அல்லது, darbha புல் அல்லது பொருத்தமான மரத்தை தீயில் எரித்து, சிவ மந்திரம் கூறி, தூய துணியால் தூய்மைப்படுத்தி, புதிய பாத்திரத்தில் புதிய பூசணியை வைக்க வேண்டும். பிரகாசத்திற்காக, அந்த பூசணியை சேகரிக்க வேண்டும், அது வழிபாட்டிற்கு தகுதியானது; ‘bhasma’ என்ற சொல்லின் பொருள் இதுவே, சிவன் முன்பே இவ்வாறு செய்தார். ஒரு அரசர் தன் நாட்டில் பயனுள்ள சாரத்தை எடுத்துக் கொள்ளும் போலவும், மக்கள் தானியங்களை எரித்து சிறந்த பகுதியை எடுத்துக் கொள்வது போலவும், உடலில் உள்ள ஜாதராக்னி பல வகையான உணவை எரித்து, சிறந்த சாரத்தை உடலை வளர்ப்பது போலவும், உலகத்தை உருவாக்கும் சிவன், பரமாத்மா, தன் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள உலகின் சாரத்தை எரித்து, அதை எடுத்துக் கொண்டார். உலகத்தை எரித்த பிறகு, சிவன் அந்த பூசணியை தன் மீது பூசினார்; பூசும் பெயரில், உலகின் சாரத்தை எடுத்துக் கொண்டார். அவர் தன் உடலில் தன் நகத்தை நிலைநிறுத்தினார்: தன் முடிக்கு ஆகாயத்தின் சாரம், முகத்திற்கு வாயுவின் சாரம், உலகத்திலிருந்து திரும்பி, இதயத்திற்கு அக்னியின் சாரம், தோலுக்கு பூமியின் சாரம், முழங்காலுக்கு நீரின் சாரம்; அதுபோல், அனைத்து அங்கங்களும். பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரா ஆகியோரின் சாரம் tripundra-யாகும்; அதுபோல்,額த்தில் Maheshvara (மகேஷ்வரன்) அதை அணிகிறார். அவர் இதையெல்லாம் தன் விரிவாக கருதுகிறார்; இவ்வாறு, உலகின் முழு சாரமும் அவரால் அடக்கப்படுகிறது. எனவே, அவர் எல்லாவற்றையும் அடக்குபவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அனைத்து விலங்குகளிலும், சிங்கம் விலங்குகளை அடக்குபவன் என்று அழைக்கப்படுவது போல. எந்த விலங்கும் சிங்கத்தை பயப்படாததில்லை, எனவே அவன் சிங்கம்; ‘sha’ என்றால் எப்போதும் சந்தோஷம் மற்றும் ஆனந்தம், ‘ma’ என்பது மனிதன் (purusha) என்று அறியப்படுகிறது. ‘va’ என்பது சக்தி, அமரத்துவம், மற்றும் ஒன்றிணைவு என்று கூறப்படுகிறது; இவ்வாறு, ஒருவர் தன் ஆன்மாவை சிவனாக மாற்றி, சிவனை வழிபட வேண்டும். எனவே, பூசணியை பூசுவதற்கு முன், tripundra-யை சிறந்த முறையில் அணிய வேண்டும்; வழிபாட்டின் போது, தூய்மைக்காக நீருடன் அல்லது நீரின்றி. பகல், இரவு, பெண், ஆண் என எவராக இருந்தாலும், வழிபாட்டிற்காக, நீருடன் tripundra-யை பூசணியால் அணிய வேண்டும். யார் tripundra-யை நீருடன் பூசணியால் அணிந்து, வழிபாடு செய்கிறாரோ, அவர் சிவ வழிபாட்டின் முழு பலனை நிச்சயமாக பெறுகிறார். சிவ மந்திரத்துடன் பூசணியை அணிந்தவன் உண்மையில் தபஸ்வி; அவர் சிவனை மட்டுமே வழிபடுகிறவர், சிவ பக்தராக அழைக்கப்படுகிறார். சிவ விரதத்திற்கு மட்டுமே அர்ப்பணித்தவருக்கு, அசுத்தம், பிறப்பு போன்றவற்றை கவலைப்பட வேண்டியதில்லை; அவர்額த்தில் பூமியுடன் பூசணியை பூசும் அடையாளத்தை அணிய வேண்டும். அவர் தன் கரத்தால் அல்லது குருவின் கரத்தால் பூசினாலும், இது சிவ பக்தரின் அடையாளம்; இது குணங்களை அடக்குகிறது, ‘குரு’ என்ற சொல்லின் பொருள் இதுவே.