ஒரு காலத்தில், சிவலிங்கத்தை ஆராதிப்பது பற்றிய மகத்தான ரகசியங்களை முனிவர்கள் கேட்டறிந்தனர். எந்தப் பொருளால் ஆனதாக இருந்தாலும்—பொன், வெள்ளி, பிற உபகரணங்கள், அல்லது மண், களிமண் ஆகியவற்றால்—even a simple clay or earthen linga—அந்த லிங்கத்தை பக்தியோடு பூஜை செய்தால் ஞானம் தானாகவே வளர்கிறது. ஒருவர் தாமாகவே தங்கள் கரத்தால் லிங்கத்தை வரைய, தூய பிரணவ மந்திரத்துடன் அதை வரையும்போது, அது யந்திர லிங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதை வரைய முடித்த பின், பிரதிஷ்டை செய்து, அவனில் சிவனை அழைத்து ஆராதனை செய்ய வேண்டும். பிந்து மற்றும் நாடம் கொண்டு உருவான லிங்கம், அது நிலையானதாக இருந்தாலும், அசையக்கூடியதாக இருந்தாலும், தியானத்தின் மூலம் உருவாகிறது. இவ்வாறு உருவான லிங்கத்தை சிவன் தானே காண்கிறார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. எங்கெல்லாம் சாம்பு (சிவன்) மீது நம்பிக்கை வைக்கப்படுகிறதோ, அங்கேயே அவர் பலனளிக்கிறார்—ஒருவர் தாம் வரைந்த யந்திரத்தில் இருந்தாலும், நிலையான அல்லது இயற்கையான வடிவமாக இருந்தாலும். சாம்புவை பதினாறு வகையான படைப்புகளுடன் (ஷோடசோபசார) ஆராதனை செய்ய வேண்டும்; இதை தானாக முயற்சி செய்து செய்தால், ஒருவருக்கு ஐஸ்வர்யமும், தொடர்ந்த பயிற்சியால் ஞானமும் பிறக்கும். சுயானுபூதிக்காக தேவதைகள் மற்றும் முனிவர்கள், மந்திரங்களால், தங்கள் கரத்தால், தூய வட்டத்தில் (மண்டலத்தில்) தூய லிங்கத்தை உருவாக்குகிறார்கள். தூய தியானத்தால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட லிங்கமே உயர்ந்தது; அது பௌருஷ லிங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. அந்த லிங்கத்தை தொடர்ந்து ஆராதனை செய்தால், மனிதர்களுக்குள் ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கும்; பெரிய பிராமணர்கள், அரசர்கள், செல்வந்தர்கள் கூட இதனால் உயர்ந்த நிலையை அடையலாம். ஒரு வித்தகர் உருவாக்கி, மந்திரத்துடன் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட லிங்கம், பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதும், இயற்கையானதும் ஆகும்; அது இயற்கை உலகின் அனுபவங்களையும், சக்திகளையும் அளிக்கிறது. சக்தியும் நிலைத்திருப்பதும் பௌருஷம்; பலவீனமும் நிலையற்றதும் இயற்கை (ப்ராக்ருதம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாபி, நாக்கு, மூக்கின் முனை, தலையின் உச்சி, இடுப்பு மற்றும் மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள பிற பகுதிகளில் உள்ள லிங்கம், அகத்திலிருக்கும் அசையக்கூடிய லிங்கமாகும். மலை பௌருஷம், பூமி இயற்கை; மரங்கள் பௌருஷம், கொடிகள், செடிகள் இயற்கை என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஷாஷ்டிகம் (அறுபது வகை) இயற்கை, சாலி, கோதுமை போன்றவை பௌருஷம்; பௌருஷ லிங்கமே தெய்வீகம், அது அணிமா முதலான எட்டு சித்திகளை அளிக்கிறது. இயற்கை என்று பக்தர்கள் கூறுவது நல்ல பெண்கள், செல்வம், பிற பொருட்கள் ஆகியவற்றுக்குரியது; அசையக்கூடிய லிங்கங்களில் முதன்மை ரஸலிங்கம். ரஸலிங்கம் பிராமணர்களுக்கு விரும்பிய அனைத்தையும் தரும்; பாணலிங்கம், மங்களகரமானதும், பெரும் ஆட்சியை அளிப்பதும், க்ஷத்திரியர்களுக்காக. பொன்னாலான லிங்கம் வைஷ்யர்களுக்காக, பெரும் செல்வமும், ஐஸ்வர்யமும் தரும்; கல்லால் ஆன புனிதமான லிங்கம், தூய்மையையும், சுபத்தையும் அளிப்பது சூத்திரர்களுக்காக. ஸ்பாடிகம் மற்றும் பாணலிங்கம் அனைவருக்கும் விருப்பமான அனைத்தையும் தரும்; தமக்கான லிங்கம் இல்லையெனில், பிறருடையதை ஆராதனைக்குப் பயன்படுத்தலாம், அது தடை செய்யப்படவில்லை. பெண்களுக்கு, பூமியால் ஆன லிங்கமே சிறப்பாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; செயல்படும் விதவைக்கு ஸ்பாடிக லிங்கம் சிறந்தது. செயலற்ற விதவைக்கு ரஸலிங்கம் சிறப்பு; குழந்தை பருவம், இளமை, முதுமை—அனைத்து நல்ல விரதம் உள்ளவர்களுக்கும் இது பொருந்தும். தூய ஸ்பாடிக லிங்கம் பெண்களுக்கு அனைத்து அனுபவங்களையும் தரும்; செயல்படும் பெண்களுக்கு, பீடத்தில் ஆராதனை செய்தால், பூமியில் விரும்பிய அனைத்தும் கிடைக்கும். செயல்படும் ஒருவர் அனைத்து ஆராதனையும் பாத்திரத்தில் செய்ய வேண்டும்; அபிஷேகம் மற்றும் நைவேத்யம் அரிசி உணவால் செய்ய வேண்டும். ஆராதனை முடிந்த பின், அந்த லிங்கத்தை ஒரு பாத்திரத்தில் அல்லது தனி வீட்டில் வைக்க வேண்டும்; செயலற்றவர்களுக்கு, தங்களுடைய உணவை நைவேத்யமாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். செயலற்றவர்களுக்கு, சூக்கும லிங்கமே சிறப்பாகும்; விபூதி கொண்டு பூஜை செய்யவும், விபூதி அர்ப்பணிக்கவும் வேண்டும். பூஜை முடிந்ததும், அந்த லிங்கத்தை எப்போதும் தலைமேல் வைக்க வேண்டும்; விபூதி மூன்று வகை—லோகிகம், வைதிகம், சிவாக்னி எனப் பிரிக்கப்படுகிறது. உலகிலுள்ள நெருப்பில் உருவான சாம்பல், பொருட்களை தூய்மைப்படுத்தப் பயன்படுகிறது; அது மண், மரம், உலோக வடிவங்கள், தானியம் போன்றவற்றுக்கு உகந்தது. எள்ளு மற்றும் பிற பொருட்கள், துணி மற்றும் பழையவை போன்றவற்றிலும் சாம்பல் தூய்மைப் படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது. நாய் மற்றும் பிறவற்றால் தீண்டப்பட்டவர்களுக்கு, சாம்பல் தூய்மைப் படுத்தும் பொருளாகும்; தண்ணீருடன் அல்லது இல்லாமல், தேவைக்கேற்ப சாம்பல் பூச வேண்டும். வைதிக நெருப்பில் உருவான சாம்பலை, யாகம் முடிந்ததும் பூச வேண்டும்; மந்திரமும், விதிவழியும், யாக நெருப்பில் எடுக்கப்பட்ட சாம்பல் சிறந்தது. அந்த சாம்பலை பூசுவதால், யாகம் தன்னுள் நிறைவேறுகிறது; அघோர மந்திரத்துடன் பில்வ மரக்கட்டைகளை எரிக்க வேண்டும். அது சிவாக்னி என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதில் எரிந்தது சிவாக்னி சாம்பல்; முதலில், மஞ்சள் நிற பசுவின் பசு திராவை, அல்லது எளிமையாக பசு திராவை பயன்படுத்தலாம். சாமி, அஸ்வத்த, பலாஷ, ஒடும்பர, வட்ட, பில்வம் ஆகிய மரங்களை சிவனுக்குரிய புனித நெருப்பில் எரித்து, தூய்மைப்படுத்திய பின் கிடைக்கும் சாம்பல், சிவாக்னி பஸ்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அல்லது தர்பை அல்லது ஏற்ற மரக்கட்டைகளை நெருப்பில் எரிக்கவும், சிவ மந்திரம் உச்சரித்து, தூய துணியால் சுத்தம் செய்து, புதிய பாத்திரத்தில் அந்த சாம்பலை வைக்க வேண்டும். அழகு, பிரகாசம் பெற, அந்த சாம்பலை சேகரிக்க வேண்டும்; அதுவே ‘பஸ்ம’ என்பதன் அர்த்தம், ஏனெனில் சிவன் முன்பு இவ்வாறு செய்தார். ஒரு மன்னன் தன் நாட்டில் தமக்கு உகந்த சாரத்தை எடுத்து கொள்வதுபோல், மக்கள் தானியங்களை எரித்தபின் சிறந்த பகுதியை எடுத்துக் கொள்வதுபோல், உடலில் உள்ள ஜடராக்னி பலவகை உணவுகளை எரித்த பின், அவற்றிலிருந்து சிறந்த சாரத்தை உடலை வளர்க்க பயன்படுத்துவது போல, அவ்வாறே, உலகின் படைப்பாளியான சிவபெருமான், தன் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிரபஞ்சத்தின் சாரத்தை எரித்து, அதை எடுத்துக் கொண்டார். உலகை எரித்த பின், அந்த சாம்பலை அவர் தன் மேல் பூசினார்; பூசும் பெயரில், உலகின் சாரத்தை அவர் தானே எடுத்துக் கொண்டார். தன் உடலில் தன் நகையை (சாரத்தை) நிறுவினார்: தன் கூந்தலில் ஆகாயத்தின் சாரம், முகத்தில் காற்றின் சாரம் (உலகிலிருந்து விலகி), இதயத்தில் அக்னியின் சாரம், தோலில் பூமியின் சாரம், முழங்கால்களில் நீரின் சாரம்; இப்படியே அனைத்து அங்கங்களிலும். பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரர் ஆகியோரின் சாரமே திரிபுண்டரம்; அதுபோல, கன்னத்தில் குறியீடாக, மகேஸ்வரன் அதை அணிகிறார். இவ்வாறு சிவலிங்கம், அதன் பூஜை, பஸ்மம் பற்றிய பரம்பொருள் ரகசியங்கள் முனிவர்களுக்கு விளங்கின.